Minggu lalu sudah kita bahas dari ayat tentang pertanyaan yang memojokkan terhadap Yesus Kristus, bagaimana Yesus mengkoreksi teologi dari orang-orang Farisi, termasuk juga di dalam bagian yang sudah kita baca hari ini, khususnya berkaitan dengan relasi antara Mesias sebagai Anak Daud, relasi antara Mesias dan Daud. Mesias kan disebut Anak Daud? Itu sebetulnya relasinya bagaimana, antara Mesias dan Daud? Kita tahu bahwa titel ini bukan titel yang salah, ya kan? Mesias memang disebut adalah Anak Daud, kalau kita baca dalam PL, anak Daud jelas adalah Salomo dan di sini tipologi Yesus adalah Salomo, lalu orang membayangkan, mengharapkan profilnya Salomo itu berusaha untuk diterapkan di dalam diri Yesus. Orang Israel waktu memikirkan Salomo, apa yang dipikirkan oleh orang Israel? Oh ini adalah raja yang mendirikan bait suci, tetapi juga sekaligus adalah raja yang memerintah di dalam zaman the golden age of Israel kingdom, itu juga Salomo, lalu Yesus dimengerti sebagai Anak Daud, Mesias, itu juga harus membangkitkan kembali kerajaan Daud dan membawanya ke puncak seperti juga Salomo yang membawa kerajaan Daud itu menuju ke klimaks. Lalu banyak orang mengharapkan gambaran Mesias yang seperti itu, kita sudah membahas ini berkali-kali, gambaran kejayaan Salomo, Israel sebagai satu bangsa yang besar, tetapi sekarang kok di dalam penjajahan dan tidak juga berakhir? Maka kebangkitan dari Mesias ini diharapkan bisa memulihkan kerajaan Israel seperti pada zaman Salomo, Anak Daud, Mesias.
Titel, nama itu satu hal, tetapi apa pengertian yang terkandung dibalik nama itu adalah hal yang lain. Kita mengetahui titel yang tepat dalam bagian ini, Mesias Anak Daud, memang tidak salah kan secara sebutan? Tetapi apa yang dimengerti dibalik sebutan itu adalah hal yang tidak kalah pentingnya? Orang bisa mempunyai pengetahuan tentang nama, tetapi sebetulnya tidak memiliki pengenalan yang tepat tentang apa yang disajikan oleh nama tersebut. Mesias memang adalah Anak Daud, itu bukan pandangan yang keliru, tetapi orang Israel salah waktu meresepsi Mesias itu sebagai gambaran political Messiah, pengharapan yang mereka bangun sedemikian rupa sebagai satu gambaran kejayaan Salomo di dalam masa yang lampau. Mesias di sini lebih dimengerti di dalam arti politis, Mesias nasional dari pada Mesias spiritual, sehingga di sini ada gap antara istilah Anak Daud seperti yang dimengerti oleh Yesus dengan istilah Anak Daud seperti yang dimengerti di dalam pengharapan orang-orang Israel, tentunya juga sebagian orang-orang Farisi yang ada di sini, yang teologinya tetap perlu dikoreksi.
Waktu kita membaca bagian ini, setidaknya ada dua persoalan, nama sudah betul tetapi isinya lain, nah kita harus hati-hati dengan yang sekedar fenomena orang menyebut nama Yesus, orang bisa bilang Yesus itu adalah Anak Allah, lalu kita pikir, wah pandangan ini konservatif, dia percaya Yesus adalah Anak Allah. Ada orang liberal ditanya, percaya Yesus Anak Allah? Dia bilang, saya percaya Yesus Anak Allah, tetapi argumentasinya adalah loh kita semua anak Allah, Adam anak Allah, masakan Yesus bukan Anak Allah, itu kan diskriminasi terhadap Yesus? Tetapi mereka bukan percaya Yesus Anak Allah di dalam pengertian Anak Allah yang tunggal, yang diperanakkan di dalam kekekalan, mereka tidak ada kepercayaan itu, mereka punya konsep Anak Allah di dalam arti yang universal, semua orang adalah anak Allah. Pengertian Anak Allah-nya tidak sama dengan pengertian Anak Allah yang dimaksudkan di dalam alkitab, ada orang juga yang menyebut nama Yesus, tapi waktu diteliti, Yesus yang dimengerti itu lain dengan yang dibicarakan di dalam alkitab. Pengajaran di dalam teologi bidat atau sekte yang mengajarkan Yesus, mereka juga percaya Anak Allah, bahkan tidak ada kesulitan menyebut Yesus sebagai Tuhan, tetapi Tuhan bukan di dalam pengertian ke-Ilahian yang setara dengan Allah Bapa, tidak. Jadi kita harus hati-hati dengan sekedar nama, sekedar sebutan, tapi apa yang ada dibalik konsep tersebut, itu menjadi sesuatu yang juga penting dan bukan hanya sekedar persoalan language yang sudah tepat, itu isu pertama.
Isu kedua yang diajukan di sini adalah Yesus ingin membawa pendengarnya dan termasuk juga adalah orang-orang Farisi dan orang-orang Saduki ini untuk masuk ke dalam kelimpahan picture yang ada di dalam diri Yesus, dan bukan hanya Mesias Anak Daud saja, karena di dalam Mazmur yang juga dikatakan, Daud menyembut Mesias sebagai Tuannya. Lah bagaimana ini? Satu sisi disebut Anaknya, sisi yang lain disebut Tuannya, jadi bagaimana Tuannya sekaligus Anaknya pula? Di sini Yesus mau bilang apa? Tipologi Salomo itu ada keterbatasannya, pertama, konsepnya sendiri sudah keliru, tapi kalaupun konsepnya betul, tetap itu adalah konsep yang terbatas, ini tidak bisa ditundukkan di dalam tradisi kerajaan Daud, waktu Daud menyebut Mesias sebagai Tuannya, bukan hanya Anaknya dan di sini tipologi Salomo jelas tidak masuk karena Daud tidak pernah menyebut Salomo yaitu anaknya, Salomo kan anak Daud, ya kan? Daud tidak pernah menyebut Salomo itu sebagai tuannya, tidak pernah ada tertulis dalam alkitab, jadi di sini ada picture Mesiah yang lebih luas dari pada sekedar yang mau dimengerti oleh orang-orang Israel, yang hanya mau mengerti Mesias sebagai Anak Daud, lalu pengertiannya pun hanya secara politis.
Tetapi di sini Yesus kemudian mengatakan, bagaimana dengan ayat lain yang dikatakan di situ, Mesias adalah Tuan dari pada raja Daud dan bukan Anaknya saja, tapi juga Tuan? Di sini transcend, tidak bisa ditundukkan, di profile di bawah raja Daud, lalu bagaimanapun harus mengikuti bayangan mereka tentang Daud, Salomo, lalu Mesias harus mengikuti seperti yang mereka mau, ternyata di dalam Mazmur sendiri juga ada ayat dimana Daud menyebut Mesias sebagai Tuannya. Apa maksudnya Mesias adalah Tuan dari Daud? Berarti di sini melampaui apa yang ada pada Daud dan tidak bisa ditundukkan begitu saja di bawah raja Daud, tetapi melampaui itu. Mesias sebenarnya adalah Tuhan sendiri, pribadi kedua Tritunggal, kalau kita melihat secara biblical theology memang tidak otomatis dalam PL mereka harus punya pengertian logos, itu bukan sesuatu yang terlalu jelas di dalam PL, termasuk di dalam PB. Waktu Yesus sendiri mengatakan akan ada bermunculan mesias-mesias palsu, mesias-mesias palsu di dalam pengertian apa? Karena Mesias memang tidak harus dimengerti sebagai Anak Allah, tetapi bisa di dalam arti manusia dan kita tentu saja tahu bahwa Yesus adalah Manusia sejati, selain Dia adalah Allah sejati, tetapi Dia juga adalah Manusia sejati.
Maka di dalam pengertian ini, waktu mereka berpikir tentang Mesias, mereka bisa berpikir just any kind of sosok manusia, itu bisa jadi Mesias, tidak harus Tuhan sendiri, justru yang menjadi satu yang baru untuk mereka adalah bahwa ternyata Mesias ini adalah Anak Allah, itu yang tidak bisa dipikirkan oleh mereka. Tadinya mereka berpikir bahwa Mesias itu adalah orang yang diurapi Allah, yang akan dibangkitkan dari antara orang Israel, lalu yang akan memimpin bangsa Israel ke luar dari penjajahan Romawi. Mesias seperti Solomo juga adalah manusia kan, bukan Allah? Tetapi di sini Mesias ternyata adalah Allah sendiri, pribadi kedua, itu yang mereka tidak bisa mengerti. Waktu Yesus mengatakan, Tuhan telah berfirman kepada tuanku, mengutip kitab Mazmur, mau membawa mereka kepada pengertian yang ke luar dari pada reduksi pengertian mereka tentang Mesias Anak Daud dan yang Anak Daud saja. Poin ini adalah satu poin yang penting, kenapa? Karena waktu kita mengenal firman Tuhan, kita harus mengenal di dalam kelimpahan, tidak bisa mengenal di dalam yang hanya kita mau.
Ya hamba Tuhan juga harus belajar bagaimana waktu kita menyajikan firman Tuhan, ya menyajikan firman Tuhan di dalam kelimpahannya. Waktu kita men-sharing-kan firman Tuhan selalu ada temptation, termasuk juga bagi para hamba Tuhan, bagi para mahasiswa teologi, waktu mereka men-sharing-kan firman Tuhan, mereka memakai perspektif kekuatan mereka sendiri. Misalnya kalau kita memiliki kelebihan di dalam hal tertentu, katakanlah A, B dan C, lalu waktu kita menyajikan tentang Yesus Kristus, kita akan terus-menerus bicara Yesus Kristus di dalam aspek A, B dan C tadi, tetapi di dalam aspek yang kita lemah, kita tidak khotbahkan bagian itu karena itu bukan strong point kita. Kalau begitu, saya membatasi gambaran Yesus menurut kekuatan saya sendiri, apa yang menurut saya saudara bisa belajar dari saya, baru saya sharing, lalu yang bukan kekuatan saya tidak saya khotbahkan, itu akan membawa orang kepada gambaran Yesus yang sangat partial. Waktu kita membaca alkitab, kita harus membiarkan alkitab itu berbicara di dalam segala kekayaannya, bukan didominasi dan diintimidasi berdasarkan pergumulan saya saja. Pergumulan saudara dan saya adalah satu hal, tetapi alkitab berbicara di dalam keluasannya itu adalah hal yang lain lagi.
Kembali kepada konteks ini, orang Israel punya kebutuhan so desperate, Mesias yang adalah Anak Daud, meaning tipologi Salomo, tetapi Yesus di sini mengatakan, bukan hanya itu. Picture Mesias yang hanya adalah Anak Daud, itu tidak lengkap, alkitab sendiri mengajarkan, bukan hanya Anak Daud, tetapi juga Tuan dari Daud. Bagaimana Sekarang dengan Tuan dari pada Daud? Seperti seolah-olah Yesus mau menantang orang-orang Farisi, coba sekarang katakan, bagaimana pengertian kamu tentang Mesias yang adalah Tuan dari pada Daud? Mereka tidak tertarik dengan gembaran ini, yang kita mau adalah Anak Daud. Seperti banyak orang kristen waktu menggambarkan tentang Yesus, mereka bisa sangat partial, misalnya menggambarkan Yesus sebagai Penolong yang membebaskan saya dari penderitaan saya, itu tidak salah, itu juga merupakan picture yang disajikan dalam alkitab, tetapi jelas hanya gambaran ini saja bisa reduktif. Yesus yang hanya Penolong, lalu bagaimana misalnya dengan Yesus yang adalah Guru? Dll., bagaimana kita menghayati bagian ini? Dan ini adalah picture yang disajikan oleh alkitab, gambaran partial, meskipun tidak salah, tapi kalau terus-menerus dihayati secara sempit seperti itu, akhrinya bisa mengakibatkan satu gambaran yang distorted.
Gambaran yang partial, sebagian, meskipun sebetulnya tidak salah tetapi bisa mengakibatkan satu gambaran yang distorsi, dalam dunia post modern, seringkali kan orang memakai ilustrasi ada orang buta yang coba mendekati gajah. Orang buta tidak bisa melihat big picture, lalu satu orang pegang kakinya, yang satu pegang buntutnya, yang satu pegang telinganya dsb., kemudian masing-masing menggambarkan gambaran partial-nya, yang pegang kaki bilang, oh gajah itu sebetulnya seperti pilar, yang pegang ekor bilang, oh gajah itu bukan seperti pilar, menurut saya lebih mirip satu ular, lalu yang pegang belalai bilang, ya memang seperti ular, tetapi ini bukan ular kecil, ini ular yang besar sekali, lalu masing-masing insist dengan gambaran partial yang dia lihat atau sentuh. Kita tahu masing-masing ada benarnya, tetapi kan orang tidak melihat big picture-nya dan kalau orang terus-menerus insist di dalam gambaran yang partial itu bisa sangat membahayakan, kita bisa tidak melihat keseluruhan, lalu kita condemning orang yang melihat gambaran yang lain, simply karena kita tidak melihat itu, tetapi kita sendiri juga berada di dalam kebahayaan karena kita terus-menerus one sided, menekankan satu aspek saja dari yang kita lihat, that reality, apalagi kalau itu diterapkan kepada Yesus.
Orang mengenal tentang Allah, Allah yang seperti apa? Ya dunia juga mungkin bisa menerima konsep Allah, kan tidak semua orang ateis, meskipun tidak semua orang kristen. Mereka bisa percaya tentang konsep Allah, biasanya mereka kalau berbicara tentang Allah, mereka suka sekali mendengar Allah yang kasih, tapi misalnya mendengar Allah yang maha kudus, Allah yang tidak bisa mentoleransi dosa tidak terlalu suka untuk didengar. Di dalam teologi liberal orang ada kesulitan untuk membicarakan tentang neraka, beberapa hari lalu saya sempat diskusi tentang perkembangan teologi kontemporer dengan dosen-dosen teologi di Singapore. Menarik, ajaran tentang Allah yang tidak menciptakan neraka, karena Allah itu maha kasih jadi tidak mungkin ada neraka ataupun kalau ada neraka, lalu bagaimana dipikirkan bahwa di dalam neraka itu mungkin bisa ada kesempatan orang bisa bertobat. Somehow terganggu dengan pikiran Allah yang tidak bisa lain kecuali hanya kasih, one sided Allah itu maha kasih, sudah itu saja atau variasi yang lain, kalaupun ada neraka, nanti mereka semua dibinasakan, masa Allah yang maha kasih menciptakan neraka, lalu di situ manusia disiksa kekal untuk selama-lamanya, kan sepertinya bentur dengan konsep Allah yang maha kasih? Tetapi dimana pembicaraan tentang Allah yang maha kudus? Tuhan ingin membawa orang Israel ke dalam kekayaan pengenalan akan Dia, tetapi mereka tidak sanggup untuk mengenal kelimpahan Mesias seperti yang dibicarakan oleh Yesus Kristus sendiri.
Kemajuan teknologi membuat kita menjadi sovereign, karena kita bisa men-download berbagai lecture yang baik di internet dst., kita yang menentukan mana yang like, mana yang dislike, kita yang menentukan mana yang friend, yang mana yang unfriend, dsb., kita yang menentukan semuanya, karena simply pilihan terlalu banyak. Kalau dulu setiap kesempatan menjadi berharga, karena tidak banyak pilihan, tapi sekarang karena begitu banyaknya pilihan, maka saya pelan-pelan menjadi manusia yang semakin sovereign, sebetulnya ini kemunduran di dalam spiritualitas. Sebenarnya ini adalah problem lama, bangsa Israel, mereka hanya ingin mengenal Mesias sebagaimana yang mereka inginkan, sebagaimana yang mereka suka, sebagaimana yang mereka rasa mereka perlu, tetapi mereka tidak mau mendengarkan Yesus yang mengampuni dosa, yang membebaskan umatNya dari pada dosa, Allah yang hadir di tengah-tengah umatNya, bagi mereka itu seperti terlalu penghiburan untuk mereka, kita hanya punya satu problem dan problem kita ini adalah dijajah bangsa Romawi. Maka hanya ada satu-satunya solusi yang kita perlu yaitu bagaimana kita get reach dari penjajahan Romawi, hanya itu saja, maka semua teologi disempitkan ke arah sana.
Ada kebahayaan mempelajari firman Tuhan di dalam pendekatan seperti ini, sebetulnya ini pendekatan narsisistik, hanya ada kaitannya dengan saya, yang saya rasa saya tidak butuh, ini bukan content yang terlalu menarik untuk saya, bukan kebutuhan saya, saya tidak perlu belajar, akhirnya orang terus-menerus di dalam keadaan sempit. Pembacaan firman Tuhan ya bisa dia baca dari Kejadian sampai Wahyu, tetapi yang dia kenal ya hanya itu, sempit sekali, hanya apa yang dia butuh, waktu dia baca bagian ini tidak terlalu relevan untuk saya, bagian ini dia skip, skip terus. Waktu orang berusaha sovereign, dia skip, skip, hati-hati, mungkin dia sedang diseleksi oleh Tuhan, orang yang berpikir, saya sedang profiling orang lain, saya sedang melakukan pengkategorisasian terhadap orang lain, dia lupa bahwa dia sendiri sedang dikategorisasi oleh orang lain juga, bukan hanya oleh sesamanya, bahkan oleh Tuhan sendiri. Lalu dia pilih-pilih, saya mau dengar ini, saya mau firman Tuhan yang ini, saya yang ini tidak perlu, yang ini saya bisa dengar, yang ini saya senang, yang ini saya tertarik, dia lupa bahwa Tuhan pun sedang melakukan itu kepada dia. Tetapi pikiran dia terbalik, dia yang sedang melakukan pengujian mana yang berkenan kepada dia, mana yang tidak berkenan kepada dia, mana firman Tuhan yang penting, mana yang kurang penting dsb.
Manusia itu hanya manusia dan di sini kita melihat bagaimana Yesus mengembalikan kita kepada pengertian yang limpah dan pengertian ini pengertian yang membebaskan, karena orang yang hidup di dalam one sidedness, hidupnya pasti miskin, hidupnya juga akan terus di situ, yang dia lihat hanya itu. Ada orang di dalam dunia, yang dia lihat hanya aspek ekonomi, dia tidak bisa melihat aspek yang lain, padahal di dalam dunia kan ada banyak aspek, jadi segala sesuatu dia lihat hanya berdasarkan aspek ekonomi saja. Waktu dia lihat piano, dia tidak melihat kualitas suaranya bagaimana, apa bedanya dengan merk yang lain? Dia langsung berpikir, kalau piano seperti ini kira-kira harganya berapa? Lalu kalau saya beli kemudian dijual saya untung berapa? Semuanya dilihat dengan urusan uang, tidak ada yang lain kecuali perspektif uang, melihat manusia juga menurut uang, semuanya menurut uang, alangkah miskinnya orang seperti itu. Betul-betul miskin di dalam true sense, karena tidak ada aspek yang lain yang bisa dia lihat, dia tidak memiliki dimensi estetik, misalnya yang bisa menilai seni, dia tidak memiliki dimensi religius yang bisa membedakan, oh ini yang mulia dan ini yang kurang mulia, yang dia tahu hanya satu yaitu mana yang murah, mana yang mahal, mana yang diskon, mana yang tidak diskon, sudah itu saja, tidak ada yang lain di dalam kehidupannya. Itu bukan christianity, christianity itu membawa kita ke dalam keluasan, termasuk juga pasti aspek yang tadi kita sebut.
Kembali di dalam pengertian ini, waktu Yesus seperti seolah-olah berada dipihak orang Farisi, tetapi bukan berarti orang Farisi sudah mengerti sepenuhnya apa yang ada di dalam hati Yesus, mereka masih perlu banyak belajar dari Yesus Kristus sendiri, karena Yesus begitu limpah dan begitu kaya. Lebih lagi waktu kita masuk ke dalam perikop yang selanjutnya yaitu bagaimana Dia memberikan teguran yang lebih keras, memang di sini dikatakan kepada murid-muridNya, semua orang banyak mendengarkan, termasuk orang-orang Farisi dan Saduki tadi. Di dalam versi Lukas seperti itu, mereka mendengarkan, mereka tahu Yesus mengatakan kalimat itu, tetapi Yesus tidak mau mengajarkan kepada setiap orang, Dia hanya mengajarkan kepada murid-muridNya di dalam pengertian memang ini adalah orang-orang yang masih punya harapan untuk belajar. Ada orang-orang yang tidak punya harapan untuk belajar, dia mendengarkan sih mendengarkan, tetapi mendengar dan tidak mendengar, seperti kata Yesaya, “mendengar tapi tidak mendengar, melihat tapi tidak melihat”. Mendengar secara fisik iya, tetapi kemudian jadi jengkel, jadi tersinggung dan jadi merasa dikurangajari, dibeginikan di depan banyak orang, tetapi tidak ada pertobatan, sebetulnya itu adalah orang yang mendengar tetapi tidak mendengar.
Yesus mengatakan kepada murid-muridnya, waspada terhadap ahli Taurat, mereka suka berjalan memakai jubah panjang, suka menerima penghormatan di pasar, suka duduk di tempat terdepan di rumah ibadat, diperjamuan dsb., showing off spirituality. Theological orthodoxy itu one things, di dalam hal kebangkitan mereka ortodoks, doktrin-nya benar, jadi mana yang lebih betul, ada kebangkitan atau tidak ada kebangkitan? Ada kebangkitan, bahwa theological orthodoxy itu one things, itu hanya satu saja. Di dalam seminar yang dibawakan oleh Richard Pratt di Kemayoran dibahas tentang bagaimana kita membaca alkitab with our head, heart and hands. Waktu kita membaca alkitab dengan kepala kita itu berarti theological orthodoxy, kita harus mengenal doktrin yang benar lalu bisa membedakan ini doktrin yang benar, ini yang salah, bukan membaca alkitab with our head saja, tetapi bagaimana kita membaca alkitab with our heart, itu berkaitan dengan orthopathos, perasaan yang benar, the right and holy affection. Orang-orang Farisi ini memiliki certain teologi ortodoksi, mereka percaya adanya kebangkitan, tetapi mereka tidak punya orthopathos, karena di sini mereka showing off, hatinya memegahkan diri, di sini tidak ada orthopathos. Theological orthodoxy satu hal, tetapi bagaimana dengan kerendahan hati, dengan compassion, dengan belas kasihan, itu another thing, theological orthodoxy harus dilengkapi dengan orthopathos. Tapi membaca alkitab with your heart saja tidak cukup, harus with our hands juga, ada orthopraxy, setelah itu apa yang kita kerjakan orthopraxy yang ortodoks, bukan hanya pemikiran yang ortodoks, tapi juga yang dikerjakan tangan dan kaki kita itu seharusnya juga ortodoks, itu bicara tentang orthopraxy with our hands.
Di sini kalau kita membaca, bukan saja ahli-ahli Taurat itu tidak memiliki orthopathos, mereka sombong, bossy, showing off, mereka juga tidak punya orthopraxy, mereka menelan rumah janda-janda, ini sungguh keterlaluan. Janda-janda di dalam alkitab itu digambarkan sebagai orang-orang yang miskin, orang-orang yang tidak ada lagi suaminya dan tidak bisa men-support mereka, jadi mereka sepenuhnya bergantung kepada Tuhan. Termasuk di dalam bagian selanjutnya kalau kita baca berbicara tentang janda miskin kan ya? Gambaran yang umum janda miskin bergantung kepada Tuhan, tetapi masih dicekik lagi oleh orang-orang ini, ahli-ahli Taurat yang katanya pengajar firman Tuhan, yang katanya mengajarkan theological orthodoxy, yang bisa membedakan ini salah, ini benar, itu satu hal, lalu bagimana dengan orthopraxy? Theological orthodoxy ada keterbatasannya sendiri, sehingga orang yang terus-menerus di dalam theological orthodoxy, tetapi tidak punya kepekaan bahwa dia sedang sombong, sedang memegahkan dirinya sendiri, orang seperti itu kasihan sekali. Saudara dan saya bisa jatuh ke dalam dosa seperti itu kalau tidak hati-hati, kita di dalam reformed theology sangat mementingkan theological orthodoxy juga kan? Tetapi bagaimana dengan orthopathos dan orthopraxy, itu juga hal yang harusnya dipentingkan?
Perikop terakhir, di sini tetap ada link kalau kita melihat yaitu tentang janda miskin, saya pikir ini bagian yang positif setelah di situ Yesus memberikan teguran demi teguran bagi orang Farisi ini dan termasuk pengajaran bagi murid-muridNya. Link-nya bisa kita dapati di dalam motif janda itu yang sebelumnya sudah dibicarakan, ahli Taurat ini menelan rumah janda-janda, kemudian di sini Yesus berbicara tentang janda miskin. Menelan janda seperti dipihak yang menang, seperti yang lebih berhasil mendapatkan berkat Tuhan, tetapi kenyataannya tidak, karena janda-janda ini tetap ada di dalam pemeliharaan Tuhan dan bahkan mereka bisa memberi lebih banyak menurut Yesus dari pada orang-orang yang katakanlah mungkin termasuk dalam golongan yang menelan rumah janda-janda itu. Tetapi kita juga bisa membicarakan link dalam arti ini certain kontras antara spiritualitas ahli-ahli Taurat ini dengan spiritualitas janda miskin, karena spiritualitas ahli Taurat ini, mentalitas bossy, yang selalu untuk mau disaksikan oleh banyak orang, tetapi mereka tidak tertarik apakah sebetulnya Tuhan melihat atau tidak? Memang di dalam praktek zaman dulu waktu ada orang kaya memberikan persembahan, karena zaman dulu itu yang diberikan itu berupa koin, banyak sekali koin yang diberikan, so fenomenal sampai disertai oleh terompet. Janda ini ya hopeless-lah mengharapkan terompet, mau pakai suling, recorder anak SD saja dia tidak layak, karena hanya memberi dua peser.
Ini creating certain kontras spiritualitas ahli-ahli Taurat yang selalu ingin untuk membanggakan dirinya, selalu ingin untuk dipertontonkan, menempati tempat yang terhormat di dalam society sebagai orang terpandang dengan janda miskin ini, yang termasuk di dalam golongan kaum marjinal, diabaikan orang. Tetapi justru karena dia diabaikan orang dia bisa memberi betul-betul sincere, bahagia kalau kita bisa melakukan satu perbuatan baik yang orang sama sekali tidak bisa tahu, tapi kadang-kadang ketika kita melakukan perbuatan baik, sudah tidak ada orang yang lihat, seharusnya kan tulus kepada Tuhan, eh yang diberikan tangan kanan dilihat tangan kiri, begitu kan ya? Tidak ada yang memuji, tetapi memuji diri sendiri, karena tidak ada yang lihat, akhirnya saya puji-puji diri saya sendiri. Di dalam alkitab dicatat, kalau kamu memberi dengan satu tangan, tangan yang lain tidak usah tahu, bukan hanya orang lain yang perlu tahu, tangan yang lain pun tidak perlu tahu, bagaimana tangan yang lain tidak bisa tahu? Ini sulit kan ya, ini bukan berarti setiap memberi harus begini, bukan? Intinya adalah menyembunyikan diri dari diri sendiri, itu bukan hal yang mudah. Menyembunyikan diri dari orang lain itu mudah, saudara tinggal masuk kamar, kunci semua pintu, iya kan? Tetapi bagaimana saya menyembunyikan diri dari saya sendiri, bagaimana tangan kanan bisa sembunyi dari tangan kiri, itu hampir tdak mungkin kan ya? Janda miskin ini tidak, dia tidak ada yang lihat dan karena itu dia tulus mempersembahkan kepada Tuhan, tetapi dia sendiri juga tidak puji-puji diri sendiri, dia melupakan dirinya sendiri, melupakan apa yang dia kerjakan, menjadii orang yang self forgetful. Self forgetful ini bukan pikun, tapi dalam pengertian punya kesadaran yang terlalu tinggi tentang dirinya. Nah ini creating kontras dengan spiritualitas ahli-ahli Taurat ini.
Kontras yang terakhir adalah Yesus mengatakan bahwa janda ini memberi dari kekurangannya, sementara orang-orang yang lain itu memberi dari kelimpahannya. Seseorang kaya atau miskin itu bukan tergantung dari berapa yang dia punya, tetapi berapa banyak yang dia berikan kepada Tuhan dan dia berikan kepada orang lain, itu orang kaya atau orang miskin. Ada orang yang menurut dunia itu kaya, tetapi sebetulnya menurut Tuhan dia miskin sekali, karena dia tidak punya kuasa untuk memberi, menurut alkitab itu orang miskin in the true sense. Tetapi janda ini meskipun disebut janda miskin, tapi dia memberi dari kekurangannya, seperti kata (kemungkinan) mother Theresa yang mengatakan satu kalimat yang terkenal ini, give until it's hurt, berikan sampai itu sakit, baru kamu tahu apa artinya memberi dari kekurangan dan bukan memberi dari kelimpahan. Orang yang memberi dalam kelimpahan, waktu memberi itu tidak sakit, karena memang lebih atau even mungkin sisa kali ya, karena di rumah juga tidak bisa dipakai, lebih baik diberikan ke gereja, kita juga tidak bisa pakai, itu memberi dari kelimpahan, memberi sisa. Ya memang tentu saja orang yang memberi dari kelimpahan tidak selalu se-negatif itu juga dan menurut saya, kita pasti di dalam banyak hal masih tetap akan memberi dari kelimpahan kita.
Ini bukan mengutuki orang yang memberi dari kelimpahan, bukan ya, tetapi hanya memberi dari kelimpahan saja, itu berarti belum masuk sampai kepada pengorbanan seperti yang ada pada Yesus Kristus. Yesus Kristus memberikan nyawaNya sendiri, Yesus memberikan semuanya sampai mati di atas kayu salib, tidak ada lagi sisanya, janda miskin ini memberikan seluruh nafkahnya, kalau kita memberi seluruh atau memberi yang memang redundant, yang memang kita kelebihan? Dan penghayatannya bukan hanya di dalam aspek finansial atau resources di dalam urusan uang saja, tidak, misalnya di dalam kesehatan, ada orang yang memberi dari kekurangannya, sudah tidak terlalu sehat, sakit, tetapi masih bisa melayani orang lain, itu orang yang memberi dari kekurangannya, kalau kita sehat lalu melayani orang lain, ya memang sehat, kita memberi dari kelimpahan. Dalam alkitab diceritakan, Yesus sudah melayani seharian dan waktunya makan, lalu setelah itu muriNya bilang, ya sudahlah, mereka suruh pulang saja, kita kan sudah melayani mereka, waktunya istirahat, tetapi Yesus bilang, kamu yang harus memberi mereka makan, Yesus mendidik murid-muridNya memberi dari kekurangan, bukan hanya memberi dari kelimpahan. Ini bukan gambaran penderitaan yang menghancurkan, justru ini kemerdekaan yang sesungguhnya, kalau kita bisa dengan bebas memberi, termasuk dari kekurangan kita dan bukan hanya memberi dari kelimpahan kita.
Di dalam hal ini ajaran kekristenan harusnya melampaui, karena Yesus yang sudah set the example, kalau hanya memberi di dalam kelimpahan, saya pikir seluruh dunia juga begitu kali ya? Seluruh dunia itu akan memberi dari kelimpahannya, misalnya barang-barang yang sudah tidak dipakai lagi ya berikan saja kepada orang lain, itu memberi dari kelimpahan, tapi coba kalau baju baru, apalagi yang saya senang harus diserahkan kepada orang lain, itu baru memberi dari kekurangannya. Abraham menyerahkan Ishak, itu memberi dari kekurangannya, karena ini the only, anak yang dia peroleh dari Sarah, anak perjanjian, the only one Ishak, tidak ada yang lain. Abraham memberi dari kekurangannya, kalau dia diminta lembu, kambing, domba pasti dia bisa memberi juga, tetapi dia memberi dari kelimpahannya, itu not until it’s hurt, tetapi waktu dia menyerahkan Ishak, dia memberi dari kekurangannya, karena Tuhan betul-betul meminta apa yang dia sangat kasihi yaitu buah hatinya Ishak. Kita tahu di dalam cerita Abraham, dia tidak kehilangan, Yesus juga tidak kehilangan, setelah Dia mati terus mati selamanya, tidak bangkit, tidak, Yesus tidak kehilangan, Dia menyerahkan nyawaNya, kemudian nyawaNya dikembalikan lagi, Dia dibangkitkan dan bukan hanya itu, pengikutNya banyak sekali, Dia memperoleh lebih dari apa yang Dia serahkan di dalam pengertian nyawaNya tadi. NyawaNya kembali tapi Tuhan juga mempercayakan tawanan-tawanan (istilah alkitab) yang rela untuk mengikut Yesus seumur hidup, itu yang diperoleh Yesus Kristus. Ayat yang terkenal, kalau kita mempertahankan nyawa kita, kita justru akan kehilangan, tapi barang siapa mempersembahkan nyawanya kepada Kristus, dia akan memperolehnya kembali, sebetulnya janda miskin ini adalah janda yang kaya, janda yang percaya pemeliharaan Tuhan, janda yang tahu bahwa Tuhan itu adalah Tuhan yang melihat, Tuhan yang mencukupi dan karena itu dia berani memberi dari kekurangannya.
Orang yang memberi betul-betul adalah orang yang kaya, kenapa? Karena sebelum dia memberi, dia harus menghitung dulu apa yang ada pada dia dan dia rasa setelah dipikirkan, ya ini saya masih bisa berikan kepada orang lain yang lebih membutuhkan, itu berarti dia kaya di dalam pengertian yang sesungguhnya. Sebaliknya, ada orang yang seperti memiliki banyak sekali, tetapi dia selalu merasa kurang, dia merasa ini tidak cukup, ini masih harus tambah lagi, itu sebetulnya orang miskin, karena dia tidak ada satisfaction di dalam kehidupannya, itu orang miskin, orang kekurangan, kan dia sendiri bilang masih kurang. Tapi janda ini boleh disebut oleh dunia orang kekurangan, boleh disebut sebagai orang miskin, tetapi dia bisa memberi, berarti dia melihat dirinya, saya lebih, bukan kurang, karena itu saya masih bisa menyisihkan untuk Tuhan, bahkan seluruh nafkahnya, itu lebih. Di sini bagaimana dia bisa hidup? Alkitab tidak terlalu jelas, tetapi kita percaya seperti Tuhan bisa memelihara burung, memelihara bunga bakung, apalagi janda miskin ini pasti dipeliharakan oleh Tuhan. Kiranya Tuhan menguatkan kita semua dan menolong kita untuk beriman kepadaNya. Amin.
Ringkasan khotbah ini belum diperiksa oleh pengkhotbah (AS)
Gereja Reformed Injili Indonesia Jemaat Kelapa Gading
