Pasal ini mempunyai struktur narasi yang menarik. Pasal ini berbicara mengenai kehidupan Daud tapi kalau Saudara lihat keseluruhannya (termasuk bagian yang tidak kita baca), pasal ini penuh dengan perkataan yang menunjukkan orang-orang mencintai Daud. Di bagian depan kita melihat betapa Yonathan mengasihi Daud seperti dirinya sendiri, tapi tidak pernah diceritakan perasaan Daud terhadap Yonatan –setidaknya di bagian ini. Kemudian di bagian akhir (yang kita tidak baca), dikatakan bahwa Mikhal, anak Saul, jatuh cinta kepada Daud, dan menariknya, tidak pernah diceritakan bagaimana perasaan Daud terhadap Mikhal. Selain itu kita juga melihat inti yang mendominasi pasal ini, yaitu perasaan Saul terhadap Daud, dan dari narasinya Saudara melihat Saul dibongkar habis oleh sang narator. Kita bukan cuma diberitahu fakta tindakan-tindakan yang Saul lakukan, tapi bahkan monolog internal di dalam diri Saul pun dibeberkan; kita diberitahu yang Saul sedang pikirkan. Dan sekali lagi, tidak pernah ada catatan tentang yang Daud pikirkan terhadap Saul.
Ini menarik, karena biasanya dalam satu cerita kalau tokoh utamanya Daud, maka kita berharap bisa tahu motivasinya Daud, perasaannya Daud, dsb., tapi di sini justru terbalik. Biasanya tokoh utama dibeberkan, sedangkan tokoh-tokoh yang lain misteri, tapi di sini justru tokoh utamanya yang misteri, tidak terlalu jelas dia seperti apa, dan yang kita lihat adalah tokoh-tokoh sekundernya. Cerita mengenai tokoh utamanya hanya kita lihat dari mata tokoh-tokoh sekunder ini. Ini anehnya. Kalau struktur narasinya seperti ini, maka mungkin intensi sang penulis memang mau memperlihatkan hal tersebut. Kita diajak bukan saja untuk melihat Daud, tapi juga melihat orang-orang di sekitar Daud meresponi kehadiran Daud dalam hidup mereka. Inilah yang akan kita pakai dalam membahas bagian ini, dan tentunya akan fokus kepada Saul. Kita bisa justify hal ini karena dari struktur narasinya kita melihat bagian ini penuh dengan kalimat yang menyatakan orang-orang mencintai Daud –Yonatan mencintai Daud, Mikhal mencintai Daud, seluruh orang Israel dan Yehuda mencintai Daud– cuma satu orang yang bereaksi lain sendiri, yaitu Saul.
Pertanyaannya: bagaimana Saul bereaksi terhadap Daud? Dalam pasal ini ada beberapa kata yang dipakai untuk melukiskan reaksi Saul: marah (ayat 8), dengki (ayat 9), sebal (ayat 9), takut (ayat 12). Dari berbagai macam perasaan Saul yang campur aduk ini, apa sih persisnya reaksi dia terhadap Daud? Jawaban yang Alkitab mau beritahu kepada kita: Saul bereaksi terhadap Daud dengan iri hati (envy). Kita melihat penggambaran hal ini yang paling jelas di ayat 7-9: … dan perempuan yang menari-nari itu menyanyi berbalas-balasan, katanya: "Saul mengalahkan beribu-ribu musuh, tetapi Daud berlaksa-laksa.” Lalu bangkitlah amarah Saul dengan sangat; dan perkataan itu menyebalkan hatinya, sebab pikirnya: "Kepada Daud diperhitungkan mereka berlaksa-laksa, tetapi kepadaku diperhitungkannya beribu-ribu; akhir-akhirnya jabatan raja itupun jatuh kepadanya." Sejak hari itu maka Saul selalu mendengki Daud.
Mengapa kita bisa mengatakan bahwa Saul punya rasa iri hati (envy)? Karena ada 2 tanda dari perasaan iri hati, dan keduanya sangat berdekatan diperlihatkan dalam ayat tadi. Yang pertama: kalau Saudara iri hati, Saudara akan tidak sanggup menikmati hal yang orang lain miliki karena ada comparison/ perbandingan –dia dapat segitu koq aku cuma dapat segini. Di sini Saul melakukan perbandingan; ‘dia dapat sepuluh ribu, koq aku cuma dapat ribuan’. Ini orang yang selalu ada perbandingan, tidak bisa berhenti pada ‘dia dapat segitu, puji Tuhan; aku dapat segini, puji Tuhan’. Waktu melihat ‘dia dapat segitu’, tidak bisa berhenti di situ, selalu dilanjutkan dengan ‘koq aku dapat segini’. Ini tanda yang pertama dari iri hati. Kita tidak bisa menikmati atau bersukacita dengan yang dimiliki orang lain, karena selalu ada perbandingan dengan diri kita. Tidak bisa menikmati kecantikan, kebaikan, kepintaran orang lain, tanpa langsung membandingkan dengan kecantikan kita, kebaikan kita, kepintaran kita.
Tapi membandingkan kelebihan orang lain dengan kekurangan diri, tidak selalu jadi iri hati. Misalnya membandingkan keindahan, kebijaksanaan, atau kasih Tuhan Yesus dengan diri kita, itu tidak tentu jadi iri hati. Kita bisa mengatakan “Tuhan itu begitu bijaksana, begitu indah, begitu mengasihi, mengapa saya tidak seperti itu ya”, dan itu tidak harus menjadi iri hati, tetap bisa ada sukacita di situ. Oleh sebab itu, perbandingan bukan satu-satunya tanda. Waktu Saudara tidak bisa menikmati yang dimiliki orang lain, itu dikarenakan ada perbandingan yang berujung pada kebencian, kemarahan, dengki.
Yang kedua, iri hati itu bukan cuma arahnya ke luar, tapi juga ke dalam; bukan cuma tidak mampu menikmati yang orang lain miliki karena main perbandingan, tapi juga akhirnya tidak bisa menikmati yang dirinya miliki. Jadi ini 2 tanda iri hati. Orang lain dapat 10.000 dan kita cuma 1000, lalu kita iri hati, akhirnya bukan saja kita tidak bisa menikmati 10.000 yang orang lain punya itu, tapi bahkan juga tidak bisa menikmati 1000 yang kita punyai, padahal 1000 bukan 0 dan tentu bukan minus.
Inilah 2 tanda iri hati –yang outward dan inward—yang kita lihat di dalam diri Saul. Yang pertama menghancurkan kemampuan kita untuk menikmati hal yang orang lain punya, dan yang kedua menghancurkan kemampuan untuk menikmati hal yang kita punya. Jadi problem utama dari iri hati bukan cuma karena kita main perbandingan. Esensi iri hati bukan karena kita menyadari bahwa orang lain punya hidup yang lebih bagus, tapi esensinya adalah kita ingin hidup seperti mereka, dan oleh karena itu merasa tidak cukup dengan hidup kita.
Karakteristik ketiga dari iri hati adalah bahwa iri hati itu menyembunyikan dirinya, tidak kelihatan. Memang agak spekulatif, tapi kalau kita melihat pasal ini, di sini menghadirkan dengan sangat jelas bahwa problem Saul adalah iri hati; dia main banding-bandingan, sebal, tidak rela, dsb. yang jelas menunjukkan dia iri hati. Tetapi di sini Alkitab tidak memakai istilah ‘qanah’ (yang biasa dipakai untuk kata ‘iri hati’) sama sekali. Yang muncul adalah istilah ‘takut’, ‘dengki’ (bagian ini juga tidak tepat karena terjemahannya secara literal adalah ‘Saul kept a close eye on David’ / Saul memata-matai Daud). Jadi mungkin –di sini agak spekulatif—Alkitab seakan mau memberitahukan melalui gaya bahasa narasinya, bahwa iri hati itu memang tersembunyi, tidak kelihatan, tidak harus istilahnya disebutkan, tapi ini jelas iri hati.
Dosa perzinahan dan dosa mencuri tidak terlalu ada problem ‘tidak ketahuan’ seperti ini, tapi orang yang berdosa iri hati, seringkali tidak menyadari dirinya sedang iri karena dia bisa melihatnya lain. Contohnya, sadarkah Saudara bahwa hari ini budaya kita secara aktif menyebar benih iri hati di mana-mana? Kalau kita melihat generasi muda sekarang, yang sepertinya agak narsis –selfie di mana-mana, musti pakai gaya baju atau pernak pernik tertentu—sangat secara berlebihan menikmati ke-diri-annya, lalu kita melihat iklan-iklan hari ini dan menganggap iklan-iklan itulah yang membuat orang menjadi narsis. Tapi apakah benar begitu? Mungkin tidak. Mungkin yang terjadi bukanlah iklan-iklan membuat anak-anak muda jadi narsis, tapi justru kebalikannya. Iklan pada hari ini membuat orang tidak lagi sanggup untuk menikmati yang mereka lihat waktu dirinya berkaca; dan itu adalah iri hati. Waktu membuat iklan, tujuannya bukanlah membuat orang menikmati dirinya atau narsis, tapi justru kebalikannya yaitu membuat kita iri terhadap orang lain, iri terhadap yang dilihatnya pada gambar-gambar itu. Caranya, dengan membombardir kita dengan keindahan, kecantikan, kekayaan, kenyamanan, yang membuat kita ketika pulang dan berkaca, tidak bisa menikmati lagi yang kita lihat. Itu yang kemudian mengakibatkan kita ingin ganti dan akhirnya beli barang dsb. Fenomena yang terjadi hari ini, kemungkinan bukanlah narsisisme, melainkan justru iri hati yang berlebihan. Bukan kelebihan menikmati diri, tapi justru kebalikannya, yaitu ketidak-sanggupan untuk menikmati diri. Sekali lagi kita melihat di sini, iri hati menyembunyikan dirinya.
Kalau kita kembali ke Alkitab, ketika seseorang benar-benar menikmati, apa yang dia lakukan? Waktu Allah selesai menciptakan dunia dan Dia mengatakan “ini sungguh amat baik”, Dia mau menikmati ciptaan-Nya, yang dilakukan adalah: Dia berhenti. Dia beristirahat, Dia tidak mengubah lagi ciptaan-Nya. Kalau orang benar-benar menikmati, yang dia lakukan adalah: dia berhenti, beristirahat. Tapi kalau kita mengatakan “saya menikmati diri saya lho, makanya saya ganti make-up, ganti sabun, ganti minyak, ganti topik pembicaraan, ganti baju, ganti pernak-pernik”, dst. senantiasa mengganti yang Saudara hidupi, maka itu bukan berarti Saudara sedang menikmati melainkan membenci yang Saudara lihat. Waktu kita senantiasa mengganti muka kita, itu berarti kita tidak pernah menikmati muka kita sendiri. Itu berarti kita membenci sekali muka kita, kita mau sesuatu yang bukan muka kita. Itulah iri hati. Kelihatannya seperti kebalikan dari iri hati, kelihatannya seperti narsisisme, tapi justru akarnya adalah iri hati karena iri hati itu menyembunyikan dirinya. Ini karakteristik ketiga yang paling mengerikan dari iri hati.
Saudara tentu tahu, iri hati adalah salah satu dari ‘seven deadly sins’ (7 dosa maut). Seandainya Saudara membuat olimpiade dosa, siapa yang akan mendapat medali emas? Pasti bukan ‘iri hati’. Yang mana dari 7 dosa maut itu Saudara anggap pasti paling berbahaya? Mungkin ‘lust’ karena merusak keluarga, atau ‘wrath’ yang paling Saudara benci, atau ‘pride’. Kalau kita buat peringkat dari 7 dosa maut saja, ‘envy’ ini perunggu pun tidak dapat. Tapi justru itulah sebabnya iri hati mungkin adalah dosa yang paling berbahaya, yang paling mengerikan, karena dosa yang amat sangat tersembunyi.
Dalam salah satu kotbahnya, Jonathan Edwards pernah mengatakan supaya jangan sampai Saudara menganggap enteng iri hati. Mengapa? Kalau Saudara mengambil pengertian yang spekulatif bahwa Lucifer itu malaikat terang yang paling terang, dia tidak puas, tidak sanggup menikmati surga, dia bertanya “mengapa Dia nomer 1 dan aku nomer 2”. Adam dan Hawa di Taman Eden dengan segala kelimpahannya tidak sanggup untuk menikmati, “mengapa Allah seperti itu dan saya tidak seperti Allah”. Mengapa? Karena iri hati. Jonathan Edwards mengatakan iri hati adalah dosa yang membuat orang tidak sanggup menikmati bahkan surga, Taman Eden. Dan bukan saja iri hati membuat orang tidak bisa menikmati Taman Eden, iri hati adalah dosa pertama, dosa yang membuat Taman Eden menjadi seperti dunia kita hari ini.
Jadi di bagian pasal ini kita bisa melihat tentang iri hati, yang sengaja tidak diperlihatkan namun kita bisa melihatnya. Berikutnya, hal yang bisa kita lihat dari bagian ini ada di ayat 10-11, ayat yang mungkin sangat kontroversial, yang membuat kita bertanya-tanya ‘apa maksudnya’, karena dikatakan ada roh jahat dari Allah. Apakah Allah main roh jahat, mengirim roh jahat kepada Saul untuk merasuki Saul?? Celaka kalau begitu; teologi macam apa ini??
Pola kalimat semacam ini, yang mengatakan bahwa Allah membangkitkan roh jahat untuk mengganggu orang, merasuk orang, dsb., bukan cuma muncul di 1 Samuel, tapi juga misalnya di Hakim-hakim 9:23: ‘maka Allah membangkitkan semangat jahat di antara Abimelekh dan warga kota Sikhem, sehingga warga kota Sikhem itu menjadi tidak setia kepada Abimelekh’ (kata ‘semangat jahat’ di sini sebenarnya persis sama dengan kata ‘roh jahat’ di 1 Sam). Bagian ini dapat membantu kita untuk melihat hal ini dengan benar, karena kalau kita melihat keseluruhan pasal tersebut, dari awal memang Abimelekh dan warga kota Sikhem dua-duanya sudah jahat. Di bagian awal, Abimelekh membantai 69 orang saudaranya sendiri dengan dukungan warga Sikhem. Lalu baru di ayat 23 Tuhan masuk dan dikatakan bahwa Dia membangkitkan semangat jahat Abimelekh dan warga Sikhem. Ini mirip dengan yang kita lihat pada Saul. Saul bukan jadi iri hati karena Tuhan kasih dia roh jahat; kalau Saudara lihat dari awal, Saul itu sudah jahat dari sononya. Hal itu sudah ada sebelum Tuhan membangkitkan roh jahat pada dia. Polanya adalah Allah membangkitkan kejahatan orang-orang jahat.
Kalau Saudara melihatnya seperti itu, nuansanya jadi bukan negatif tapi justru positif. Salah kaprah dalam cara kita berpikir, yang menganggap ‘Tuhan itu sadis banget, kirim air bah di zaman Nuh membantai habis satu dunia’. Saudara jangan lupa yang ayat-ayat sebelumya katakan sebelum air bah itu: ‘Allah menilik bumi itu dan sungguhlah rusak benar, sebab semua manusia menjalankan hidup yang rusak di bumi’ (Kej 6:12). Dalam berbagai macam cerita seperti ini, yang dilakukan oleh Tuhan adalah Allah meresponi kejahatan dengan penghakiman. Kalau kita melihatnya seperti ini, maka respon kita justru bersyukur punya Allah yang seperti ini. Seandainya kita punya Allah yang tidak meresponi kejahatan, itu artinya Allah yang tidak peduli. Apakah Saudara mau Allah yang luar biasa mengasihi sehingga ketika ada orang yang jahat kepada saya, membunuh anak istri saya, Tuhan tidak usah membalaskan kepadanya? Itu Allah yang ngaco.
Kalau Saudara melihat Alkitab, tidak pernah orang mengatakan “mengapa Engkau membangkitkan kejahatan pada Saul?”, “mengapa Engkau mengeraskan hati Firaun?” Tidak pernah ada pertanyaan itu. Yang ada adalah pertanyaan: “Tuhan, berapa lama lagi sampai keadilan-Mu datang?” Oleh sebab itu, waktu kita melihat cerita-cerita seperti ini, Saudara jangan ambil satu ayat doang, Saudara harus melihat keseluruhan. Waktu Saudara melihat keseluruhannya, Saudara akan mengerti bahwa respon kita justru sukacita, bersyukur punya Allah yang seperti ini.
Kembali ke kisah Nuh, di sini terjemahan bahasa Indonesia mengatakan: Adapun bumi itu telah rusak di hadapan Allah, penuh dengan kekerasan. Allah menilik bumi itu, dan sungguhlah rusak benar sebab semua manusia menjalankan hidup yang rusak di bumi. Lalu berfirmanlah Allah kepada Nuh: "Aku telah memutuskan untuk mengakhiri hidup segala makhluk, sebab bumi telah penuh dengan kekerasan oleh mereka, jadi Aku akan memusnahkan mereka bersama-sama dengan bumi.” Ini terjemahan salah, karena kata ‘memusnahkan’ harusnya adalah kata yang persis dipakai dengan tiga kata sebelumnya, yaitu “Aku akan merusak mereka”. Jadi maksudnya: ini telah rusak, mereka telah rusak, kerjanya rusak, jadi Aku sekarang akan merusak mereka. Waktu Tuhan menjalankan hal ini, Dia bukan berinisiatif, tapi bentuknya selalu penghakiman. Yang Dia lakukan semata-mata hanyalah merusak para perusak, Dia sedang memakai kejahatan terhadap orang-orang yang jahat itu. Bukankah ini yang justru seringkali kita inginkan terjadi? Jadi tidak ada masalah sama sekali dengan hal ini.
Mungkin Saudara masih bertanya, “Tapi mengapa pakai roh jahat?” Di sinilah worldview kita musti berubah. Allah Alkitab adalah Allah yang berdaulat, bahkan di atas roh-roh jahat. Bukan Alkitab yang harus berubah, tapi pemahaman kita yang harus berubah. Penulis cerita Daud, penulis cerita Hakim-hakim, dan penulis cerita Nuh, worldview-nya tidak seperti film-film Hollywood tentang adanya kuasa terang versus kuasa gelap, dan mereka bisa sama kuat lalu tanding. Worldview-nya adalah seperti cerita Ayub di Alkitab, bahwa seluruh kuasa gelap pun tidak lepas dari kedaulatan Tuhan. Dan ini harusnya adalah penghiburan yang besar sekali bagi orang-orang yang di dalam Tuhan ketika mereka menyaksikan kejahatan terjadi di dunia; mereka bisa mengatakan satu hal: Tidak ada satu pun kejahatan di dunia ini, yang terjadi kalau bukan karena kehendak Tuhanku yang baik itu. Kalau Saudara tidak punya iman seperti itu, dan hanya mau percaya Allah yang bekerjanya hanya lewat roh-roh baik/ roh-roh terang, maka ketika Saudara menghadapi kejahatan di dunia ini Saudara akan sulit sekali mempunyai harapan. Atau jangan-jangan inilah problem kita, sehingga waktu menghadapi dunia ini, kita sangat takut dengan penderitaan, kesulitan, dan segala macam kejelekan? Itu karena kita tidak bisa melihat Allah di balik itu, worldview kita adalah worldview yang “Allah”-nya terlalu jinak. Tapi worldview Alkitab tidak seperti itu, maka harusnya kita tidak terlalu sulit menerima bagian ini.
Kembali ke Saul. Di sini kita melihat satu hal yang sama: Saul bukan jadi jahat karena diberikan roh jahat. Kita sudah melihat kerusakan Saul setidaknya mulai pasal 15. Sebelum roh ini tiba pun, kita sudah lihat Saul mulai iri hati. Teks ini bukan berbicara mengenai asal muasal dosa. Jangan kita sembarangan menarik doktrin dari ayat-ayat yang kelihatannya mendukung tapi sebenarnya bukan. Di sini Saudara mungkin bertanya: “kalau begitu, mengapa teks ini musti pakai bahasa-bahsa seperti ini, tentang roh, kerasukan, bahwa roh jahat merasuki Saul?” Salah satu jawaban yang bisa kita tarik adalah bahasa ini mengkomunikasikan satu pengertian yang krusial mengenai dosa iri hati. Teks ini harus memakai bahasa ‘Saul kerasukan roh jahat’ untuk menyatakan status Saul yang diperbudak. Dengan kata lain, pada awalnya memang Saul yang memiliki iri hati, tetapi belakangannya yang terjadi adalah iri hati itu –atau roh iri hati itu—yang memiliki Saul. Ini status perbudakan. Pada awalnya dimulai dengan kita yang memiliki iri hati; tapi semakin kita masuk ke dalam iri hati, kemarahan, kedengkian, maka pada akhirnya iri hati dan kemarahan itulah yang memiliki kita, menguasai kita, merasuki kita. Seandainya penulis Alkitab tidak memakai kata ‘kerasukan’, cuma mengatakan Saul begini, Saul begitu, maka Saudara tidak bisa melihat nuansa perbudakan ini dengan jelas. Tapi, dengan adanya bahasa tentang roh yang merasuki Saul, Saudara dapat mengerti bahwa sekarang kedudukannya sudah terbalik. Tahap awalnya Saul yang memiliki iri hati; tapi belakangan yang terjadi adalah iri hati yang memiliki Saul. Inilah yang akan terjadi waktu kita berdosa seperti ini.
Tafsiran seperti ini ada kredibilitasnya waktu Saudara melihat yang terjadi berikutnya. Di pasal 18 dan 20, dicatat 6 kali Saul berusaha membunuh Daud, dan gagal. Dan kalau Saudara perhatikan caranya, di awal-awal Saul masih memakai cara-cara yang boleh dikatakan sembunyi-sembunyi. Di pasal 18 Saul sengaja menyuruh Daud berperang melawan orang Filistin supaya dia mati bukan di tangannya sendiri; ‘sebab pikir Saul: "Baiklah Mikhal kuberikan kepadanya; biarlah ia menjadi jerat bagi Daud, dan biarlah tangan orang Filistin memukul dia!" (ayat 21). Mengapa Saul mau membunuh Daud? Karena Saul iri kepada Daud, takut Daud mengambil takhtanya. Takhta itu penting sekali bagi Saul, jati dirinya ada di situ, sehingga tidak boleh dikasih ke orang lain. Saul mau menjaga takhtanya, itu sebabnya dia mau membunuh Daud. Tapi, kalau sampai ketahuan bahwa dialah pembunuh Daud –yang dicintai seluruh orang Israel dan Yehuda itu—maka justru itu akan membuat takhtanya runtuh. Oleh sebab itu Saul musti sembunyi tangan, pinjam tangan orang Filistin. Bahkan waktu dia menombak Daud –yang jelas-jelas mau bunuh, tidak sembunyi tangan—itu masih bisa dikategorikan cara tersembunyi karena semua orang di istana sudah tahu bahwa Saul adakalanya kerasukan menjadi gila. Kalau dia sedang sakaw, bukan cuma Daud tapi anaknya sendiri pun (Yonatan) pernah ditombak, tapi meleset. Jadi waktu Saul menombak Daud, orang tidak akan melihat bahwa Saul memang bermaksud demikian, karena selanjutnya juga Daud diangkat jadi prajurit, dan sebagainya. Jadi di bagian awal-awal ini Saul masih ada pikiran bahwa dia mau menjaga takhtanya, jangan sampai ketahuan membunuh Daud dan takhtanya justru akan hilang. Memang logis.
Selanjutnya, kalau Saudara menelusuri 6 kali percobaan pembunuhan ini, di bagian-bagian akhir Saul tidak lagi peduli. Iri hati dan kebenciannya kepada Daud begitu menjadi-jadi sampai akhirnya dia dengan terang-terangan memburu Daud untuk membunuhnya di hadapan seluruh rakyat Israel dan Yehuda. Bukankah jadi aneh? Pada awalnya, alasan pertama untuk membunuh Daud adalah supaya dia tetap jadi raja dan rakyat cinta dia; tapi pada akhirnya kalau dia betul-betul membunuh Daud, itu sudah pasti membuat rakyat benci kepadanya dan takhtanya runtuh. Saul melakukan hal yang tidak masuk akal itu, meskipun sudah dia pikirkan di awalnya. Saul ingin sesuatu, dan yang dia lakukan justru akan membuat dirinya kehilangan hal yang diinginkannya itu. Mengapa bisa ada perubahan seperti ini, dari kebencian yang masih logis menjadi kebencian yang amat sangat yang tidak lagi rasional? Penjelasannya cuma satu: inilah orang yang tidak lagi possess iri hati, tapi iri hati yang sudah mem-possess dirinya.
Sekarang kita mengerti alasannya Alkitab memakai bahasa-bahasa seperti tadi, karena memang inilah yang terjadi dengan iri hati. Ini melukiskan dengan sangat jelas bagi kita, alasannya dosa sering kali disebut sebagai perbudakan. Awalnya kita yang melakukan dosa, pada akhirnya dosalah yang akan melakukan kita. Kita tidak bisa lari dari itu. Itu sebabnya dosa begitu berbahaya. Jika ada sesuatu di dalam hidup kita yang lebih penting daripada Tuhan, yang terjadi adalah kita akan mengejar itu habis-habisan. Dan berikutnya efek dari dosa adalah: ketika Saudara ada dosa pemberhalaan dan mengejar itu habis-habisan, dalam upaya tersebut yang pasti terjadi yaitu Saudara menghancurkan hal yang Saudara kejar. Itu sebabnya dosa adalah perbudakan. Contohnya, jika hal paling penting dalam hidup Saudara adalah pasanganmu, kita akan sangat bergantung kepada dia, sampai cepat atau lambat kita malah membuat dia kabur. Jika hal paling penting dalam hidup adalah anak kita, kita akan mati-matian mengontrol segala aspek hidup mereka atau bisa juga memberi mereka kontrol atas segala seuatu dalam hidupnya; tapi dua-duanya akan menghancurkan hidup mereka dan mereka membenci kita, dan kita kehilangan mereka. Ini baru contoh berhala yang cukup baik –pasangan dan keluarga—bukan dosa seks atau yang lain. Banyak contoh berhala lain yang lebih hancur dan efeknya juga lebih menghancurkan lagi.
Kita sudah melihat karakteristik iri hati, bahwa iri hati itu tidak bisa menikmati yang orang lain punyai dan juga tidak bisa menikmati yang kita punyai. Iri hati itu sesuatu yang menyembunyikan dirinya, yang membuat iri hati jadi begitu berbahaya. Iri hati berujung pada perbudakan; waktu Saudara iri akan sesuatu, ujungnya Saudara akan menghancurkan yang Saudara ingini itu. Jadi, solusinya apa?
Solusinya ada di bagian ini juga. Pasal ini menghadirkan satu kontras antara Saul meresponi kehadiran Daud dengan orang-orang lain meresponi kehadiran Daud. Salah satu dari orang-orang lain itu, yang dihadirkan pertama kali adalah Yonatan. Ayat 1-4 menujukkan bagaimana Yonatan meresponi kehadiran Daud: Ketika Daud habis berbicara dengan Saul, berpadulah jiwa Yonatan dengan jiwa Daud; dan Yonatan mengasihi dia seperti jiwanya sendiri. Pada hari itu Saul membawa dia dan tidak membiarkannya pulang ke rumah ayahnya. Yonatan mengikat perjanjian dengan Daud, karena ia mengasihi dia seperti dirinya sendiri. Yonatan menanggalkan jubah yang dipakainya, dan memberikannya kepada Daud, juga baju perangnya, sampai pedangnya, panahnya dan ikat pinggangnya.
Perhatikan bahwa pasal ini dengan sengaja menabrakkan 2 respon yang berbeda terhadap 1 orang yang sama. Mungkin kita cenderung mengatakan bahwa memang itu 2 orang yang berbeda. Tapi kalau Saudara pikirkan, apakah situasi Yonatan begitu berbeda dari Saul? Tidak. Mereka berdua melihat orang yang sama, yaitu Daud, dan mereka berdua menyadari bahwa Daud mempunyai prospek sangat besar untuk jadi raja berikutnya, tangan Tuhan menyertai dia. Dan mereka berdua adalah orang-orang yang paling terkena dampak negatifnya jikalau Daud sungguh menjadi raja. Dalam hal ini, kita bisa mengatakan Yonatan lebih sial daripada Saul karena Saul memang raja, dan kalau satu hari dia harus pensiun karena Daud, paling tidak dia pernah jadi raja. Sedangkan Yonatan yang kemungkinan besar adalah putra mahkota, seumur hidupnya adalah untuk mempersiapkan dirinya suatu hari menjadi raja; dan dia belum menjadi raja. Maka kalau Daud sungguh jadi raja, seluruh masa lalu Yonatan jadi seperti kosong tidak ada gunanya. Itu ibarat Saudara dibayarin studi selama 20 tahun untuk jadi direktur, tapi waktu kembali, mereka tidak perlu Saudara karena sudah ada direktur yang baru. Inilah yang Yonatan alami. Dan, kemiripan Yonatan dengan Saul hanya sampai di situ saja karena Saul menolak Daud, sementara Yonatan malah merangkul Daud.
Bagaimana Yonatan merangkul Daud? Dia memberikan jubahnya. Jubah pada zaman itu adalah simbol kedudukan, mirip seperti mahkota. Menurut tradisi, ketika seorang raja turun takhta, dia akan secara simbolis menanggalkan jubahnya di takhta tersebut, lalu turun. Jubah adalah penanda statusnya sebagai raja. maka banyak komentator mengatakan bahwa waktu Yonatan memberikan jubahnya kepada Daud, kemungkinan besar bukan cuma simbol persahabatan tapi simbol dirinya menyerahkan posisi politik sebagai putra mahkota kepada Daud.
Yang kedua, Yonatan memberikan pedangnya. Waktu Saudara memberikan pedang kepada seseorang, tentu Saudara memberikan gagangnya, sedangkan mata pedangnya mengarah pada Saudara. Ini gestur yang menyiratkan satu simbol sangat mendalam, yaitu ini tindakan yang membuat diri kita sangat rentan. Kita jadi rentan karena orang itu memegang gagang pedang sementara kita memegang mata pedangnya; kita bisa ditusuk sewaktu-waktu. Ini menandakan satu trust yang luar biasa, juga keterbukaan, kerentanan, yang diberikan Yonatan kepada Daud. Pada waktu itu, main bunuh-bunuhan dalam politik sangat wajar –tidak seperti hari ini yang tusuknya dari belakang– maka menawarkan gagang pedang kepada rival politik adalah tindakan yang luar biasa radikal.
Dari sini kita bisa membuat gambaran dalam kepala kita bahwa mungkin Yonatan memang tipe cowok melempem, beta male bukan alpha male, mungkin ganteng tapi bukan tipe orang yang berperang, atau mungkin dia seniman jadi memang sebenarnya tidak mau jadi raja, dan dia senang kalau ada orang yang bisa angkat bebannya sebagai putra mahkota. Tapi tidak. Yonatan tidak seperti itu. Di pasal 14 ada catatan Yonatan menyerbu satu kompi pasukan hanya berdua dengan bujangnya, dan menang. Ini orang yang jago perang, begitu hebat; dan dia menyerahkan semuanya kepada Daud. Mengapa bisa begitu? Secara gampang, jawabannya adalah sebagaimana yang dua kali dikatakan dalam ayat tadi, yaitu Yonatan mengasihi Daud. Kalau jawaban itu tidak memuaskan Saudara, berarti pengertian kita mengenai ‘kasih’ masih salah. Karena inilah kasih itu. Inilah yang Alkitab mengejawantahkan tentang ‘mengasihi orang lain seperti mengasihi diri sendiri’.
Inilah solusi dari iri hati. Seberapa Yonatan mengasihi Daud, itu diejawantahkan dengan cara seakan-akan dia mengatakan kepada Daud seperti ini: ‘Daud, aku bisa melihat bahwa Tuhan punya rencana buatmu, rencana yang besar, Dia akan membuat engkau menjadi raja yang begitu besar. Dan satu-satunya cara aku bisa masuk ke dalam cerita ini, adalah dengan menanggalkan jubahku, turun dari takhtaku. Kalau memang itu yang harus aku lakukan, aku akan melakukannya.’ Inilah solusi dari iri hati, kebalikan dari iri hati. Yang Yonatan lakukan adalah Yonatan menaruh kebahagiannya pada kebahagiaan Daud. Itulah kasih.
Seringkali pengertian kita mengenai ‘cinta’ itu error, karena waktu kita mengatakan mencintai seseorang, yang kita maksud adalah kita ingin orang ini menemukan kebahagiannya pada kebahagiaan kita. Itu bukan kasih, karena kasih bukan inward tapi outward. Kasih itu adalah menemukan kebahagiaan kita di dalam kebahagiaan orang lain. Sadarkah kita bahwa inilah yang dituntut dalam Golden Rule –kasihilah sesamamu seperti dirimu sendiri? Inilah persisnya yang Alkitab pakai untuk mendeskripsikan Yonatan sampai 2 kali: ‘Yonatan mengashi Daud seperti dirinya sendiri’. Mengasihi orang seperti mengasihi diri sendiri berarti kebahagiaan kita ketika orang lain kaya atau sukses, itu tidak kurang setitik pun, dibandingkan dengan kebahagiaan yang kita miliki kalau kita sendiri yang kaya atau sukses.
Di sini mungkin kita cuma bisa bereaksi ‘saya ingin ada orang yang mencintai saya seperti itu, tapi saya tidak sanggup mencintai orang lain seperti itu’. Ini kalimat yang egois, tapi jujur. Dan mungkin ada benarnya, karena Saudara tidak bisa mencintai orang seperti itu kalau Saudara belum pernah dicintai seperti itu. Itu sebabnya cerita Alkitab tidak berhenti pada Yonatan. Cerita Yonatan menemukan keutuhannya dalam cerita The Greater Jonathan, The Ultimate Jonathan, yaitu cerita Yesus Kristus. Kalau Saudara berhenti sampai pada Yonatan, itu tidak ada gunanya untuk hidup Saudara. Yonatan mencintai Daud, tapi dia tidak mencintai kita. Mengetahui cerita Yonatan yang luar biasa, itu tidak akan mengubah diri kita, malah hanya akan jadi beban luar biasa bagi Saudara dan saya.
Itu sebabnya cerita Yonatan ditemukan keutuhannya dalam cerita Yesus Kristus, karena Yesus Kristus mencintai kita seperti itu, bahkan lebih. Dalam Yonatan, kita melihat seperti apa Tuhan Yesus meresponi kehadiran manusia berdosa. Seperti Yonatan, Kristus juga seorang Putra Mahkota. Namun satu-satunya cara untuk Dia bisa masuk ke dalam cerita kita, adalah dengan Dia menanggalkan jubah-Nya, Dia kehilangan tahta-Nya. Filipi 2 mengatakan bahwa Yesus Kristus adalah sama dengan Allah Bapa, tapi Dia mengosongkan diri-Nya, Dia menjadi vulnerable, menjadi rentan, menjadi bisa ditusuk, bisa disalib. Dia memberikan kepada manusia gagang pedangnya, lalu manusia mengambil pedang itu dan menusuk-Nya dengan pedang-Nya sendiri. Pedang murka Allah yang harunya Dia tusukkan kepada umat manusia.
Kisah Tuhan Yesus adalah kebalikan yang sempurna daripada envy. Dan kalau Saudara dan saya mau diubah –bukan berubah—maka Saudara dan saya harus belajar melihat Dia. Saudara harus belajar melakukan yang Roh Kudus sedang lakukan dalam saat-saat kotbah mingguan seperti ini, menjadi satu disiplin harian Saudara. Belajar untuk melihat Dia senantiasa. Belajar untuk mendengar Dia mengatakan: “Bapa, Akulah Anak-Mu yang tunggal, yang Kau kasihi, yang Kau perkenan, tapi Aku menolak untuk hanya jadi anak yang tunggal, Aku ingin mereka juga jadi anak-anak-Mu, Aku ingin Engkau mengasihi mereka seperti Engkau mengasihi Aku”. Itu kalimat Tuhan Yesus di Yoh 17:23, dan mungkin baru sekarang kita melihat lebih dalam bobot kalimat tersebut. Dia mengatakan ‘satu-satunya cara untuk mereka bisa diperkenan, adalah Aku kehilangan perkenanan-Mu; satu-satunya cara mereka bisa mendapatkan kasih-Mu adalah dengan Aku mendapatkan murka-Mu; Aku akan melakukannya’. Itulah yang Tuhan Yesus lakukan bagi kita.
Iri hati adalah menangis ketika orang lain bersukcita, dan mungkin juga bersukacita ketika orang lain menangis. Alkitab memanggil kita untuk menangis bersama dengan orang yang menangis, dan bersukacita bersama dengan orang yang bersukacita. Caranya adalah dengan melihat Kristus melakukannya lebih dari semua itu. Kristus bukan saja bersukacita dalam sukacita kita, Yesus bukan saja menangis dalam tangisan kita, Yesus menangis supaya kita bisa bersukacita. Saudara mau Allah yang seperti ini?
Tidak selesai sampai di sini, ada satu hal yang terakhir. Dalam Yonatan kita bukan saja melihat seperti apa Kristus meresponi kehadiran manusia yang berdosa, tapi juga seperti apa kita harus meresponi kehadiran Kristus dalam hidup kita. Yaitu: Saudara dan saya harus menyerahkan takhta kita kepada-Nya. Kita harus menanggalkan jubah kita bagi-Nya. Kita harus memberikan pedang kita kepada-Nya. Kita harus memberikan harta kita kepada-Nya. Kita harus memberikan kontrol atas waktu kita kepada-Nya. Kita harus merajakan Dia. Mengerikan? Tidak. Karena Saul semakin berusaha mempertahankan statusnya sebagai raja, semakin dia diperbudak. Dan semakin Yonatan melepaskan jubahnya, takhtanya, justru semakin muncul keagungan rajawi yang banyak raja hanya bisa impikan. Itulah panggilan Saudara dan saya.
Ringkasan khotbah ini belum diperiksa oleh pengkhotbah (MS)
Gereja Reformed Injili Indonesia Kelapa Gading
