Kalau kita membaca baik versi Matius atau Lukas ada kemiripan, meskipun ada perbedaaan, terutama yang berbeda sebetulnya adalah penempatannya, kalau kita melihat penempatannya itu sangat matters perpidahannya kalau kita bandingkan. Tidak semua perikop ada pararelnya di dalam injil sinoptik yang lain, tetapi kita percaya ada semacam irisan dari injil Matius dan Lukas, sebagian besar itu diambil dari Markus, tapi tadi kita baca dalam bagian ini, ini adalah bagian yang kemungkinan juga bukan berasal dari Markus, karena Markus sendiri juga tidak mencatat, tetapi mungkin berasal dari sumber yang lain. Ada semacam common good yang dimiliki oleh Matius dan Lukas, tetapi kalau kita melihat sekali lagi di dalam penempatan mereka, baik Matius maupun Lukas, kita melihat satu gambaran yang berbeda dan flow order itu sendiri sudah merupakan satu message di dalam firman Tuhan.
Kalau kita bandingkan misalnya Matius 18 ini berbicara tentang siapa yang terbesar di dalam Kerajaan Sorga perikop pertama, kedua tentang apa yang menyesatkan anak-anak kecil, orang yang seharusnya kemudian dihukum dengan keras dsb., setelah itu baru masuk ke dalam perumpamaan domba yang hilang. Waktu melihat Lukas, di situ kita mendapati satu gambaran yang berbeda di dalam susunan, menyambung pernyataan yang penting tentang garam dunia. Di sini kita membaca tentang garam, penggilan setiap orang untuk menggarami dunia ini, minggu lalu sudah kita bahas kaitan antara garam dengan perikop di atasnya, itu juga pasti sangat dekat, yaitu bagaimana seseorang yang mengikut Tuhan secara radikal membanci bapanya, ibunya, istrinya, anak-anaknya, saudara laki-laki dan perempuan bahkan nyawanya sendiri (minggu lalu sudah kita bahas).
Dalam kaitan dengan perikop sebelumnya, alkitab mengatakan garam yang baik, apa itu garam yang baik? Yaitu orang mengikut Tuhan menghitung biaya pengikutan itu dan tahu apa yang harus dibayar, dan karena itu dia juga kemudan rela di dalam kehidupannya ada certain detachment dengan keluarga kalau itu dibandingkan dengan hubungan cinta kasih dia dengan Tuhan sendiri. Tanpa sikap hati yang seperti ini garam seperti kehilangan keasinannya. Kalau kita boleh berhenti sejenak di dalam bagian ini, kenapa kekristenan tidak terlalu ada impact? Karena sulit untuk menghidupi satu gambaran pengikutan yang seperti ini, tidak banyak orang yang tertarik, yang melayani banyak sekali, yang mengikut sedikit. Mengikut Tuhan berarti ada certain detachment dengan segala sesuatu yang lain, itu sarana bukan tujuan di dalam kehidupan kita, saranaNya dipakai Tuhan supaya kita boleh mengikut Dia dengan lebih baik. Garam yang asin adalah orang kristen yang mengikut Tuhan dengan sikap hati seperti ini.
Tetapi kemudian disambung dengan perikop perumpamaan domba yang hilang, dirham yang hilang, anak yang hilang seperti menciptakan suatu kontras dan ini kita percaya trilogi perumpamaan ini membuat satu komplementer yang penting, karena kita juga mendapati satu gambaran orang yang seperti radikal mengikut Tuhan, mungkin juga bisa sampai menyangkali bapanya, ibunya, istrinya, anaknya di dalam pengertian di certain detachment. Tapi kemudian memiliki satu kehidupan yang tidak ada belas kasihan, certainly itu bukan yang dimaksud Yesus dengan membenci bapak, ibu, istri dst. Sekali lagi, tidak usah di dalam kekristenan, kita mendapti ada orang-orang yang bisa mengorbankan keluarganya yang paling dia kasihi bahkan dirinya sendiri, misalnya demi karir, karirnya itu berkembang terus dan dia achieve banyak hal secara pekerjaan di dalam dunia karirnya. Tetapi kemudian keluarganya hancur total, tidak peduli dst., nah ini adalah orang yang seperti mau bisa mengorbankan seluruh anggota keluarganya, lalu kemudian demi karirnya dia mengorbankan segala sesuatu. Biasanya orang-orang seperti ini miskin relasi karena bagi dia itu everything adalah karir, pekerjaan, dsb.
Saya tertarik dengan sebuah kutipan yang mengatakan, waktu hubungan tentang kita melayani Tuhan di dalam pelayanan gerejawi dan keluarga, waktu kita mulai men-justify diri kita sendiri, lalu kemudian kita jadi tidak bertanggung jawab lagi di dalam relasi dengan keluarga kita, lalu kita katakan, kita sudah melakukan pekerjaan Tuhan. Kenyataan yang mungkin terjadi adalah lebih tepat kita sedang membuat kerajaan kita sendiri dan bukan sedang melayani Tuhan. Antara pelayanan gerejawi dan keluarga itu ada tempatnya masing-masing, tidak bisa kita bentur-benturkan, apalagi di rangking dsb., kita tidak bisa mengikuti model theologi yang seperti itu. Yesus tidak seperti itu, Dia melayani Tuhan secara sempurna dan Dia mengasih keluarganya juga secara sempurna.
Kembali pada bagian ini, perlunya perumpamaan domba, dirham dan anak yang hilang, yang bicara tentang compassionate living di dalam kehidupan orang percaya termasuk juga bagian dari pada garam yang asin. Garam yang asin waktu hadir memang menyakitkan, kita tahu kalau garam hadir pada luka, itu menyakitkan, perih luar biasa, tetapi setelah itu ada healing power, bukan destruktif tetapi konstruktif. Saya percaya kehadiran kita di tengah-tengah orang berdosa (jangan lupa kita sendiri adalah orang berdosa), kehadiran orang kristen, kehadiran Yesus sendiri di tengah-tengah orang-orang berdosa ada efek garam ini. Garam yang kemudian waktu dia hadir bisa mengganggu dan yang paling terganggu di sini digambarkan adalah orang-orang Farisi, Yesus menjalankan fungsi garam di dalam hidupNya waktu Dia hadir di tengah-tengah orang berdosa.
Ada yang tidak mau disembuhkan, ada yang tidak mau disterilisasi melalui fungsi garam ini, mereka tidak mau, mereka tetap kalau bisa dipuji-puji, mereka lebih suka gula, mereka lebih suka ditinggi-tinggikan dsb., bukan tersengat dengan kuasa garam. Tetapi anehnya orang-orang yang miskin, buta, lumpuh atau pemungut cukai, dll., yang sering ditolak dalam masyaraka, tidak dihormati, tidak dianggap, yang justru lebih receptive untuk menerima fungsi garam itu di dalam kehidupan mereka. Tidak perlu merasa tersengat lagi, karena sudah biasa tersengat, hari-hari sudah biasa dihindari orang, hari-hari sudah mengalami keterlukaan melalui orang-orang sekitar, mereka dianggap setengah bukan manusia.
Kita membaca justru kelompok seperti ini bisa menangkap, meresponi dengan benar kehadiran Yesus. Yesus hadir, garam yang mau menyembuhkan bukan tanpa ketergangguan ini, tetapi justru orang-orang yang tingkat bawah itu justru adalah orang-orang yang bisa menerima teguran-teguran, ternasuk juga akhirnya rangkulan dsb., tetapi orang-orang Farisi, ahli Taurat sulit sekali menerima. Kita bisa melihat kedewasaan kerohanian kita dengan kesanggupan kita menerima kritikan, Yesus waktu hadir dia banyak mengkritik bangsa apa? Ya bangsa Israel, bukan Mesopotamia, Babilonia, Mesir dsb., ya Israel dan diantara Israel mana yang paling banyak Dia kritik? Samaria atau Yahudi? Ya Yahudi, karena Dia orang Yahudi. Kita harus hati-hati dengan satu kecenderungan spiritualitas yang tidak ada tempat untuk self criticism, yang hanya terus kritik di luar dan terus meninggi-ninggikan, membuat image, profile diri kita sendiri itu seperti tinggi sekali, sementara kita menurunkan kelompok dan denominasi lain. Kita dekat sekali dengan orang Farisi dan ahli Taurat, kenapa? Karena mereka adalah kelompok yang tidak bisa dikritik, mereka adalah orang-orang yang hanya mau disanjung-sanjung dsb., akhirnya betul-betul jauh dari Kerajaan Allah.
Sekali lagi, ini pengulangan, orang-orang seperti ini juga berpura-pura bahwa mereka memiliki vertical relationship sangat dekat dengan Tuhan, membenci bapanya, ibunya, istrinya dst., sebetulnya mereka adalah orang-orang yang tidak ada compassion sama sekali, mereka bukan seperti Yesus, mereka tidak ada compassion. Orang yang mengikut dengan radikal, apa pun itu, tidak harus Tuhan sih, tadi contohnya karir atau company, waktu kita totally radical mempersembahkan seluruhnya untuk itu, kita bisa betul-betul kehilangan semua relasi yang ada lalu kemudian kita tidak ada lagi compassion, tidak ada love dst., dan ini bukan yang dimaksud Yesus dengan membenci bapa, ibu, istri dll., sama sekali bukan ini.
Dalam perikop ini salah satu batu ujiannya adalah apakah kita sanggup menerima, compassionate orang-orang yang kita anggap lebih berdosa ini (pemungut cukai, pelacur dsb.). Menarik kalau kita melihat dalam bagian firman Tuhan ini, ini bukan isu baru, sudah ada sejak zaman Yesus Kristus, ini dosa yang sepertinya paling puncak, dosa cardinal sin, dosa yang dianggap paling besar (perzinahan, pemungut cukai dll) sampai sekarang pada zaman kita tidak terlalu banyak berubah. Yang dianggap cardinal sin, khususnya di dalam gereja injili yaitu perzinahan, seks dan uang, menarik, even dunia pun memiliki tiga (seks, uang dan kekuasaan), tetapi gereja injili hampir tidak pernah bicara power (tahta), what’s wrong? Kenapa? Ini fenomena yang menarik, berarti apa? Persoalan tahta, gereja injili jangan-jangan banyak yang tidak beres, itulah sebabnya tidak berani bicara banyak tentang hal itu, ini doing self criticism, persoalan power, kesombongan, jabatan, muka dsb., lalu ini bukan dosa, oooh ini dosa juga tapi dosa kecil, akhirnya kita sedikit mirip dengan spiritualitas middle ages. Seperti seolah-olah ada dosa yang bisa ditoleransi, yang tidak bisa ditoleransi adalah tujuh dosa maut, kan begitu di dalam middle ages, kita tahu bahwa tidak ada dosa yang bisa ditoleransi oleh Tuhan, tidak ada.
Yang menarik, waktu kita membaca di dalam firman Tuhan, di dalam injil banyak dicatat cerita tentang pelacur, pemungut cukai, orang-orang yang somehow connected dengan kerusakan uang, tapi dosa yang paling banyak ditegor oleh Yesus bukan ini, bukan. Saya bukan mengatakan Yesus bertoleransi dengan dosa perzinahan, certainly tidak, karena Dia mengatakan kepada perempuan berzinah itu, jangan berbuat dosa lagi setelah Yesus mengampuni, tetapi tidak ada dosa yang lebih dihajar oleh Yesus Kristus, ini cardinal sin di dalam kitab injil yaitu self righteousness, merasa benar dan lebih baik dari pada orang lain. Saya pikir kita perlu mengikuti Yesus di dalam hal ini, bukan berarti kita lalu tidak mementingkan lagi tentang seriusnya dosa perzinahan atau cinta uang, certainly itu dosa yang serius, tetapi yang saya mau katakan adalah kita merasa bahwa seperti self righteousness, tidak ada compassionate, tidak mau makan dengan orang yang tidak selevel dst., menurut kita hal ini tidak apa-apa, karena saya belum berzinah, saya masih menjaga kesucian, saya toh masih setia dengan istri atau suami saya? Jadi kalau saya tidak mau bergaul dengan orang yang tidak selevel, ya tidak apa-apa kan? Lalu menurut kita Tuhan harus mengerti bagian ini, Tuhan harus melihat keadaan saya yang tidak pernah berzinah.
Kalau dengan gambaran seperti ini, saya kuatir kita jadi jauh dengan alkitab, satu lagi, kadang-kadang yang kita tekankan itu adalah hal yang memang kita tidak punya kelemahan di situ. Maksudnya adalah kalau saya adalah orang yang terus-menerus jatuh dalam dosa perzinahan, saya tidak akan mau membicarakan tentang dosa perzinahan, karena saya gagal di situ, kalau saya adalah orang yang sering jatuh dalam hal urusan uang, saya tidak mau membicarakan tentang uang karena saya sendiri gagal di situ dll. Jangan-jangan banyak gereja injili tidak mau membicarakan dosa kekuasaan, tahta karena banyak gagal di sana, jangan-jangan gereja injili, termasuk juga gereja reformed injili, tidak banyak membicarakan tentang self righteousness karena mungkin merasa paling self righteousness, makanya tidak ada tempat untuk membicarakan hal itu.
Orang-orang Farisi, ahli Taurat waktu bersungut-sungut, mereka sedang revealing mereka sendiri kan ya? Waktu mereka bersungut-sungut itu berarti menyatakan ideologi mereka, ini yang mereka percaya, kenapa ya Dia menerima orang berdosa dan makan bersama-sama dengan mereka? Maksudnya adalah kalau Dia orang benar, orang kudus, Dia tidak seharusnya makan dengan orang berdosa, itu jadi tidak kudus lagi, C.S Lewis pernah mengatakan satu kalimat tentang bagian ini, orang yang tidak bisa bergaul dengan orang yang tidak kudus, itu pasti bukan orang kudus, karena begitu bergaul dia langsung tertular ketidak kudusannya. Orang yang tidak kudus, dia bergaul dengan pelacur, langsung melacur, makanya tidak berani bergaul dengan pelacur, tetapi Yesus kenapa bisa tetap bergaul dengan pelacur, dengan pemungut cukai, karena Dia begitu kudusnya, waktu Dia bergaul dengan pelacur, waktu Dia menerima pelacur, Dia bukan melacur, tetapi pelacur yang bertobat, mengikuti Yesus Kristus, justru karena Dia kudus.
Kalau kita tidak bisa menerima kelemahan orang lain itu menyatakan bahwa kita sangat tidak dewasa, orang yang dewasa bisa menggendong kelemahan orang lain. Ini bukan isu toleransi, Yesus juga tidak mentoleransi dosa orang yang cinta uang, dosa perzinahan dsb., tidak, standar itu tetap clear. Tetapi sekali lagi, kenapa kita sulit menerima kelemahan orang lain, kenapa kita tidak bisa bergaul dengan orang-orang seperti itu karena kita simply not holy enough, kita tidak cukup kudus, sehingga akhirnya kita takut dan sebenarnya ini adalah gambaran orang-orang Farisi, ahli Taurat ini, mereka tidak bisa bergaul dengan kelompok orang seperti itu, karena begitu bergaul, mereka akan jatuh juga dalam dosa, lalu mereka pura-pura lebih baik, padahal sebetulnya mereka juga selevel.
Yang tidak selevel itu sebetulnya kan Yesus, tetapi justru yang tidak selevel seperti Yesus bisa menerima orang-orang berdosa itu dan makan bersama-sama dengan mereka (table fellowship, bagian ini sudah pernah kita bahas). Table fellowship, persekutuan meja, terutama itu merupakan satu persekutuan kalau terjadi satu persekutuan antara seperti Yesus dengan orang berdosa. Orang kaya makan dengan orang kaya, itu bukan table fellowship, itu hanya pembicaraan dengan diri sendiri kan? Kenapa saya bergaul dengan orang yang sama-sama kaya, karena saya pikir saya melihat bayang-bayang diri saya sendiri juga di situ, basically kita kan narsisistik, mencintai diri kita sendiri, jadi saya juga tidak sedang bersekutu dengan orang lain juga, anyway itu hanya bayang-bayang saya. Kita kan senang kalau melihat orang yang mirip dengan kita, pendeta pun bisa seperti ini, senang dengan orang yang mirip dengan dia, basically kita memang mencintai diri kita sendiri, jangan-jangan yang kita lihat adalah diri kita sendiri, bukan orang lain.
Persekutuan meja, real table fellowship itu adalah persekutuan dengan orang lain, bukan orang yang sama atau yang mirip dengan kita, seperti Yesus bersekutu dengan orang berdosa, ini betul-betul lain, totally qualitative different, total perbedaanya itu besar sekali. Itu baru berbicara tentang persekutuan meja, persekutuan in the body of Christ, menerima orang-orang berdosa, makan bersama dengan mereka. Orang-orang Farisi tidak bisa mengerti perspektif ini yaitu kita seringkali waktu menerima orang yang rendah, seperti bahwa kita yang menolong, begitu kan ya? Sikap kolonialis ke bawah, kita lupa bahwa justru waktu kita bergaul dengan mereka, sepertinya kita yang lebih banyak dapat berkat dari pada kita yang memberkati, karena mereka ini punya begitu banyak virtue yang kita tidak ada, kalau kita mau menempatkan diri yang di atas, kan kita bisa menempatkan diri kita dimana-mana, tetapi kita menempatkan diri di atas terlebih dahulu.
Kita berpikir, waktu kita menolong orang-orang ini, orang-orang berdosa, sepertinya bahwa kita yang menolong, mungkin sepertinya kita yang lebih banyak ditolong, dari pada kita yang menolong, kenapa? Karena mereka lebih peka terhadap pengampunan Tuhan, lebih receptive di dalam penerimaan, lebih tidak demanding, kalau kita sangat demanding, orang-orang ini tidak demanding, tetapi juga bukan mental menerima saja seperti yang ada di dalam culture Timur, bukan itu poinnya. Tetapi mereka lebih peka terhadap penerimaan yang Tuhan kerjakan di dalam kehidupan mereka. Waktu orang-orang Farisi, ahli Taurat misalnya pun Yesus menerima mereka, mereka akan pikir wajar dia menerima saya, bukan hanya menerima, kalau perlu sembah sujud sekalian, soalnya memang saya orang penting, menerima, itu terlalu sedikit kalau hanya diterima, tetapi orang-orang ini, waktu diterima, mereka bersyukur sekali. Satu sosok Yesus yang mau makan bersama-sama dengan mereka.
Self righteousness dari pada orang-orang Farisi, ahli-ahli Taurat membuat pergaulan mereka seperti kelihatan hanya dengan orang-orang yang di atas dan sebetulnya mereka juga bukan orang-orang yang di atas, mereka adalah orang yang di bawah dan paling terakhir di dalam Kerajaan sorga. Yang pertama adalah orang-orang berdosa, yang justru karena sadar bahwa mereka berdosa. Ini menarik, ada orang sama-sama berdosa, yang satu sadar bahwa dia berdosa, karena itu injil menjadi sangat relevan di dalam kehidupannya dan yang lain orang berdosa juga, dia tidak sadar bahwa dia orang berdosa, injil menjadi tidak bisa membuat resonance di dalam dirinya, tidak bisa. Kalau Tuhan mengatakan kalimat, Aku mengampuni engkau, tidak ada resonance-nya, tidak ada, karena dia tidak merasa terlalu berdosa. Tetapi orang-orang berdosa seperti pelacur, pemungut cukai dll., mereka langsung ada resonance waktu kalimat ini diucapkan, karena mereka sangat menantikan penerimaan, pengampunan itu, yang mereka tidak bisa dapatkan di dalam society orang Yahudi yang tidak ada compassion, tidak ada penerimaan dan tidak ada belas kasihan.
Yesus mengatakan perumpamaan ini menegur orang-orang Farisi, ahli Taurat, ceritanya sederhana memakai 100 ekor domba, kehilangan seekor diantaranya, ada komentator yang menafsir bagian ini yang menurut saya sangat enlightening, di sini kan ada tiga perumpamaan, dari 100 hilang satu, dari 10 hilang satu, dari 2 hilang dua-duanya, dari hilang 1% menjadi hilang 10%, dan akhirnya jadi hilang 100%, ada klimaks di dalam perumpamaan ini. Contoh yang dipakai juga berbeda-beda, pertama di dalam dunia perternakan, domba yang hilang, sebenarnya gambaran Allah sebagai sheperd, sebagai Gembala itu kita baca selain di dalam Mazmur, tetapi juga di dalam kita Para Nabi, ada gambaran Allah sebagai Gembala yang menggembalakan umatNya seperti domba. Itu bukan sesuatu gambaran yang baru, tetapi gambaran yang sudah hadir di dalam theologi PL, Allah sebagai Gembala yang menggembalakan umatNya seperti menggembalakan domba.
Dalam bagian ini gambarannya sederhana, kalau boleh share sedikit bagaimana kita membaca perumpamaan, mungkin tidak semua perumpamaan boleh kita tanya tiap elemennya sampai detail. Kalau dalam bahasa theologi, kita melakukan alegorisasi, seperti perumpamaan ini, kan ada banyak elemennya, misalnya, kita baca ada orang yang mempunyai 100 ekor domba, lalu kehilangan seekor, kemudian meninggalkan yang 99 ekor di padang gurun untuk mencari yang sesat sampai menemukan. Setelah dia menemukan, dia meletakkan di atas bahunya dengan gembira, setibanya di rumah dst., ini kan banyak sekali elemennya, elemen pertama adalah 100 domba itu, 99 domba dan 1, lalu ada elemen padang gurun, ada elemen bahunya, elemen kegembiraannya, lalu ada elemen para tetangga, rumah dst., ini semua kan elemen di dalam cerita itu.
Nah pembacaan yang salah terhadap perumpamaan adalah kita mencoba mengerti rumahnya itu apa ya? Yang dimaksud dengan bahu itu sebetulnya apa ya? Ini namanya alegorisasi, perumpamaan tidak dibaca seperti ini, meskipun kita tahu di dalam firman Tuhan Yesus sendiri pernah mengalegorisasi perumpamaan, tetapi kalau Yesus yang melakukan ya sudah Yesus yang melakukannya. Perumpamaan terkenal yang dilakukan di dalam alegorisasi dalam kitab injil adalah misalnya perumpamaan penabur, ada 4 model, lalu masing-masing dijelaskan, itu berarti alegorisasi, saya bukan mau mengatakan bahwa alegorisasi merupakan sesuatu yang selalu salah, tidak, tetapi ini di dalam pengertian yang positif. Alegorisasi berarti menjelaskan setiap elemen, elemen ini apa dst., tetapi tidak semua perumpamaan bisa di alegorisasi seperti ini, kalau dalam bagain ini menanyakan tetangga-tetangga itu apa maksudnya? Apa beda tetangga dan sahabat, waktu dia tiba di rumah apa maksudnya? Kalau nekat seperti itu, kita akan tersesat.
Di dalam perumpamaan seperti dalam bagian ini, kita tidak bisa alegorisasi terlalu detail, kecuali mungkin satu, dua elemen saja, poinnya sederhana yaitu menyatakan satu gambaran kepedulian, compassion, ketergerakan mencari yang hilang, lalu kemudian setelah ditemukan dia bersukacita, sederhana. 99 ekor di padang gurun ditinggalkan mencari yang sesat, mungkin kita tidak perlu tanya yang 99 ekor diinggal di padang gurun apa di sana tidak bahaya? Kalau bisa ditinggalkan itu pasti padang gurun yang save, pertanyaan seperti in tidak konstruktif juga, untuk apa, karena poin perumpamaan juga bukan di situ, poin perumpamaan adalah dia meninggalkan yang aman itu, yang 99 ekor lalu kemudian mencari yang sesat sampai ia menemukannya. Ada perbedaan di dalam Lukas 15:4 dan Matius 18:13 yang sudah kita baca, dalam Lukas dikatakan, mencari sampai ia menemukannya, (kalimat ini tidak muncul di Matius) di dalam Lukas menekankan perseverance, cinta kasih Allah yang demikian besar, mencari sampai dia menemukan. Allah yang tidak pernah give up mencari orang yang berdosa, di dalam kehidupan ini kita seringkali give up, pertama tergerak dengan idealisme sentimental, kerja, kerja, ada kepala tidak ada buntutnya, itu seringkali terjadi, tidak ada perseverance.
Sangat menarik kalau boleh kita menyelidiki bagian ini dalam kehidupan kita, hal-hal yang seringkali kita ngotot adalah hal-hal yang sebetulnya justru perlu paling kita lepas, yang perlu kita let it go, yang perlu kita persembahkan kepada Tuhan, itu hal-hal yang kita paling ngotot untuk mendapatkannya tidak bisa kita lepas. Manusia pada dasarnya kan egois, maunya sendiri, dia mau apa yang dia mau dan dia punya fighting spirit, manusia bukan tidak punya fighting spirit, manusia punya, fighting spirit untuk apa yang dia mau sendiri. Bayi pun sudah memiliki fighting spirit, kalau dia tidak dapat apa yang dia mau, dia akan menangis dst., dia punya perseverance untuk apa yang dia mau, bagian itu tidak usah dilatih. Tetapi bagaimana mengarahkan fighting spirit perseverance kepada apa yang Tuhan mau kita kerjakan. Tuhan mencari domba yang sesat sampai Ia menemukannya, divine perseverance, sampai ia menemukannya, tidak give up, sampai ketemu, bagaimanapun domba itu harus kembali.
99 ekor, bagaimana? Kalaupun kita mempertanyakan, yang 99 ekor itu sebetulnya siapa? Saya percaya akan ada kesulitan kalau kita masuk terlalu dalam, karena di sini dikatakan, 99 orang benar yang tidak memerlukan pertobatan, ini kan sebetulnya posisinya orang Farisi dan ahli Taurat? Tapi juga kesulitannya adalah apakah betul mereka tidak memerlukan pertobatan? Kita tahu mereka juga memerlukan pertobatan, 99 ini sebetulnya juga boleh dikatakan semacam terhilang juga, seperti dalam perumpamaan yang ketiga, anak yang sulung anak yang bungsu, itu penjelasan direct mau mengatakan sebetulnya kamu yang sulung, kamu sendiri juga hilang. Tetapi kalau di sini kan sepertinya belum jelas, 99 orang sepertinya sudah aman, sudah diselamatkan, tidak memerlukan pertobatan, sudah suci, kudus, yang satu sesat, makanya harus dicari, jadi tidak jelas, mereka masih bisa di dalam satu kesempatan berpikir, ooh iya, ya memang saya termasuk yang 99 orang, tidak perlu pertobatan.
Tetapi hal itu tidak bisa lagi diterima waktu Yesus masuk ke dalam perumpamaan yang ketiga, maka betul, perumpamaan ketiga itu indeed perumpamaan klimaks di dalam banyak hal. Dan di sini kita melihat bagaimana Yesus masuk pelan-pelan waktu membicarakan perumpamaan ini sampai betul-betul menelanjangi, membongkar kebusukan hati mereka, di situ juga kita menyelami gerakan klimaks. Sekali lagi, kalau dalam perumpamaan pertama, 99 mereka bisa katakan, iya sih, kita termasuk di dalam ini, betul, Yesus sendiri katakan kita tidak memerlukan pertobatan, memang kita tidak salah, ya yang sesat memang harus dicari, kenapa kita tidak mau makan bersama dengan mereka dsb. Tetapi belum, tunggu, perumpamaannya belum selesai, perumpamaannya akan masuk sampai pada perumpamaan yang ketiga, waktu membicarakan tentang ini loh, keadaan kamu itu sama seperti anak sulung, diam di rumah dan sebetulnya kamu tidak di rumah, terhilang.
Yesus ingin mengajarkan kepada orang Farisi dan ahli Taurat tentang sukacita yang didahului oleh compassion, yang juga seringkali disertai air mata, ratapan keterhilangan. Kapan kita meratap terhadap sesuatu yang hilang, kalau kita betul-betul mengasihi? Kalau kita tidak mengasihi, tidak terlalu ada ratapan, orang yang kita kasihi lalu hilang, kita menangis karena kita mengasihinya. Sesuatu yang kita kasihi, yang kita ada hati di situ waktu hilang, kita akan sedih, waktu hilang kita meratap. Kesedihan yang mendahului sukacita, ada satu komentator menulis tiga perumpamaan ini parable of joy, sederhana sekali dan memang betul, tidak salah juga, kitab Lukas ini mungkin diantara kitab injil yang paling banyak membicarakan sukacita itu Lukas. Saya bukan berarti mengatakan kitab lain lebih melankolik atau lebih murung, bukan itu poinnya, tetapi yang paling banyak menyentuh isu sukacita adalah injil Lukas. Tetapi sukacita ini bukan satu cukacita yang dangkal, bukan satu sukacita yang murahan, bukan, tapi sukacita yang didahului oleh pengorbanan, sukacita yang didahului oleh air mata, lamentasi, mencari yang sesat sampai menemukannya dan setelah menemukan dia bersukacita.
Ini elemen penting, setelah menemukan dia bersukacita, dia mengajak sahabat-sahabanya, tetangganya untuk bersukacita bersama-sama dengan dia. Sukacita itu komunal, ada orang yang sepertinya sukacita tapi sukacitanya private, jadi eksklusif, kita harus belajar untuk share sukacita, dukacita kan juga kita share, kalau ada kesulitan kita telepon orang lain, kalau bisa dia bantu kita. Belajar share sukacita juga, karena Tuhan kita yang kita percaya itu share sukacita, Dia bukan mengalaminya sendiri, sangat private, eksklusif, tidak seperti itu, Dia memanggil sahabat-sahabatNya dan tetanggaNya. Belajar share sukacita adalah orang yang luas seperti Tuhan, tetapi sebelumnya adalah didahului dengan pencarian.
Satu poin lagi, waktu mencari yang sesat, tidak ada tulisan dia memanggil tetangga dan sahabat-sahabatnya, dia mencari sendiri, waktu ketemu, dia share dengan sahabat-sahabat dan tetangganya. Asimetri, waktu sulit dia berusaha untuk tidak merepotkan banyak orang, waktu sukacita dia share bersama-sama, saya ingin melihatnya di dalam pengertian positif bukan negatif, bukan di dalam pengertian tidak mau ditolong, yang sombong, gengsi karena itu dia cari sendiri, bukan itu. Kita membicarakan dalam pengertian yang positif, sangat sulit untuk share visi, waktu share visi kan yang ada adalah gambaran kesulitan, ya kan? Memang sulit, tetapi ada orang yang pikul salib, setia, setelah jadi baru orang berkata, ooh iya ya penting juga, iya ya ternyata senang juga kalau sudah jadi seperti ini. Lalu kemudian orang mengikut, ya dunia memang seperti ini, kita mau mengharapkan apa? Even Yesus pun mati seorang diri di atas kayu salib, Dia bukan mengajak, ayo kita ramai-ramai mati di atas kayu salib, tidak, Dia mati sendiri, tetapi setelah itu, setelah orang melihat kuasa pengampunan, kuasa kasih yang didemonstrasikan di dalam kemenangan kayu salib, orang mulai tergerak, lalu orang mulai ikut Yesus, pikul salib bahkan ada yang mati martir.
Kita harus siap seperti Yesus, waktu Tuhan mempercayakan kepada kita kesulitan, satu beban yang berat, tidak bisa share dan memang betul tidak bisa share, di share juga tidak berguna, orang juga tidak tertarik untuk melakukannya. Tetapi Tuhan mempercayakan kepada satu orang itu, kemudian dia melakukan, akhirnya waktu ditemukan, dia bisa share, orang-orang mulai melihat dan ini yang dikerjakan Yesus dalam kehidupanNya sendiri kan? Orang-orang Farisi, ahli Taurat tidak bisa mengerti, mengapa Dia makan bersama dengan orang berdosa? Kenapa harus menerima kelompok yang seperti ini? Ini kelompok yang kotor, jorok, yang najis, Yesus tetap mencari sendiri, menggendong domba yang tersesat itu dibahuNya, lalu setelah pulang dengan gembira, Dia berharap, ini loh, kamu sudah seharusnya tergerak.
Tetapi sekali lagi di dalam bagian ini kita membaca Yesus perlu tiga perumpamaan untuk menyelesaikan kesulitan yang ada di dalam hati orang-orang Farisi, ahli Taurat ini. Kita tidak pernah tahu, apakah diantara mereka, termasuk mereka yang keras ini, apakah ada yang bertobat? Saya percaya mungkin saja ada, akhirnya orang yang terus setelah mendengar, mendengar, akhirnya bertobat. Kita tahu di dalam gambaran Kisah Rasul dsb., masih ada kelompok Farisi, salah satunya yang paling terkenal adalah Paulus, tetapi kita tidak bisa jadikan contoh, selain Paulus juga masih ada orang-orang Farisi yang akhirnya masuk ke dalam kelompok komunitas orang percaya. Berarti agaknya, meskipun alkitab tidak terlalu jelas mencatat, perumpamaan-perumamaan ini juga bekerja untuk orang-orang yang tadinya tidak bisa menerima orang-orang berdosa itu, akhirnya mereka mulai bisa membuka diri, meskipun demikian kita baca juga di dalam kitab Para Rasul, Galatia dsb., masih ada fleks juga, bagaimanapun masih fleks di dalam kehidupan mereka. Mereka mau percaya kepada Yesus Kristus tetapi kamu harus sunat dahulu, harus jadi Yahudi dulu baru bisa diterima di dalam Kristus, masih ada fleks dan dalam hal ini mereka begitu sengit berdebat dengan Paulus.
Mungkin saja orang-orang Farisi, ahli Taurat ini akhirnya ada yang dimenangkan, saya tidak membicarakan Nikodemus, dia sudah lebih dahulu, mungkin orang-orang Farisi, ahli Taurat yang disebut dalam pasal 15 ini, mungkin saja diantara mereka ada orang-orang yang akhirnya berubah. Bagi saya lebih jadi good news kalau kita percaya diantara mereka ada yang berubah, mengapa? Karena kita juga share kelemahan mereka, saudara dan saya juga ada di dalam posisi ini, bukan hanya ada di dalam posisi domba yang tersesat, tetapi adakalanya kita juga berada di dalam posisi Farisi dan ahli Taurat ini yang jijik bergaul dengan orang-orang tertentu. Yesus tahu bahwa ini adalah orang-orang berdosa dan Yesus tidak berdosa, Yesus tahu dan tidak menolak fakta ini, kita tidak bisa mengatakan Yesus self righteous di dalam hal ini, tapi Yesus yang sepenuhnya righteous di dalam kesempurnaan. Justru karena dia righteous di dalam kesempurnaan, Dia bergaul dan Dia menerima orang-orang berdosa.
Sekali lagi, ada keluasan relasi di dalam kehidupannya, ada kelimpahan relasi, and yet orang seperti ini sekaligus juga mengikut Tuhan secara radikal. Dia membenci bapanya, ibunya, istrinya dst., orang seperti ini adalah garam yang baik, garam yang akan mengasinkan dunia ini. Kiranya Tuhan memberkati kita. Amin.
Ringkasan khotbah ini belum diperiksa oleh pengkhotbah (AS)
