Khotbah hari ini mengikuti Kalender Gereja, diambil dari Yeremia 29:1-9; LAI memberi judul “Surat kiriman kepada orang-orang buangan di Babel”.
Ayat terkenal dari perikop ini yang biasa dipakai menjadi slogan, yaitu ayat 7: “Usahakanlah kesejahteraan kota ke mana kamu Aku buang”.Di dalam sejarah penafsiran, baik secara biblical theology, atau bahkan dalam tradisi Teologi Reformatoris (misalnya Calvin), mereka melakukan paralelitas antara cerita pembuangan Israel (exile) yang kemudian kembali dari pembuangan (home coming), dengan kehidupan orang-orang Kristen selama di dunia ini, yang juga berada dalam keadaan semacam pembuangan dan pada akhirnya akan kembali kepada Tuhan, melihat Dia muka dengan muka. Jadi, cerita pembuangan Israel juga menjadi cerita kehidupan kita. Kita bisa menghayatinya karena kita juga berada dalam “pembuangan” di dalam kehidupan sekarang ini; ini bukanlah rumah kita, sebetulnya kita sedang berjalan menuju tempat perhentian yang akan datang. Dengan demikian, waktu kita merenungkan prinsip-prinsip dalam kitab nabi-nabi –termasuk Kitab Yeremia– kita juga bisa merefleksikannya ke dalam kehidupan kita.
Di bagian ini dikatakan, orang-orang buangan itu diminta untuk membangun rumah, hidup dengan tenang (ayat 5-7). Apa artinya? Di sini ada dorongan, bahwa meskipun kita ini pengembara, berada dalam pembuangan, tapi kita musti tetap berkarya, di sini dan sekarang. Kita tidak melihat model Kekristenan yang mengawang-awang di sini, yang tidak berkarya di sini dan sekarang, yang cuma mimpi-mimpi Kerajaan Surga yang akan datang –meskipun Kerajaan Surga memang pengharapan yang riil– yang cuma mimpi-mimpi keadaan yang akan datang lalu hidup yang di sini dan sekarang kita tidak peduli, toh akan melayang lenyap.
Di dalam Alkitab, versi yang seperti itu dipercaya oleh Pengkhotbah; dalam keterbatasannya, dia melihat tidak ada kehidupan setelah kematian, sehingga dia sangat pesimistis atas kehidupan yang di sini dan sekarang. Ada gambaran yang tidak bisa berdamai dengan keadaan yang di sini dan sekarang, sehingga waktu mau berkarya, pikirnya ‘berkarya apa, toh pada akhirnya musti diserahkan kepada orang lain; kalau saya bekerja keras, akhirnya juga bukan saya yang menikmati, bahkan jangan-jangan bukan keturunan saya juga tapi orang lain’. Dan, kita akhirnya dipenuhi dengan spirit resignasi, semacam gambaran yang melihat apapun tidak ada yang abadi, jadi ‘sudahlah, menanti saja, menanti kerajaan yang akan datang, karena nanti kita ‘kan akan kembali ke sana; selama di sini, ya, begini saja, toh kita memang cuma sementara’. Namun tidak demikian di bagian yang kita baca ini.
Dalam bagian yang kita baca, yang menarik adalah: meskipun berada dalam pembuangan, mereka diminta untuk membangun rumah untuk didiami, membuat kebun untuk dinikmati hasilnya. Dalam hal ini, kita jadi bisa bertanya, ini sebetulnya pembuangan atau bukan; kalau ini di daerah pembuangan, koq kita disuruh bersikap seolah-olah berada di tempat perhentian?
Ada pesan yang unik dalam Yeremia 29 ini, yang Saudara bisa aplikasikan dalam kehidupan kita di sini dan sekarang. Mungkin problem kita justru sedikit beda dari mereka; kita bisa keterusan membangun di sini dan sekarang, sampai menganggap dunia yang akan datang itu tidak ada dan tidak relevan, yang penting di sini dan sekarang, paradise on earth. Tentu ini jadi problem. Tapi ada problem yang lain lagi, yaitu kalau kita tidak mau berkarya, mendirikan rumah, membuat kebun, mempunyai istri, anak, cucu, dsb., di dalam kehidupan yang memang adalah pembuangan.
Dalam kehidupan ini, orang bisa menantikan semacam kemapanan (establishement), ‘saya kepingin suatu tempat yang saya bisa di situ terus, saya bisa berkarya di sana, beranak cucu di sana, tidak pindah-pindah lagi, supaya saya tenang’. Tapi kenyataannya di dalam Kitab Yeremia ini, meskipun Israel cuma sementara di pembuangan –sementara dalam arti 70 tahun, yang bisa lewat 1-2 generasi– dikatakan supaya mereka di situ berkembang, mendirikan rumah, membuat kebun, beristri, beranak cucu, bertambah banyak dan jangan berkurang. Dan, gambaran seperti ini bahkan dikontraskan dengan pengajaran nabi-nabi palsu. Apa berita dari nabi-nabi palsu? Nabi-nabi palsu itu mengatakan ‘tunggu saja, ini tidak lama koq, kita akan segera kembali ke tanah perjanjian; kamu tidak usah terlalu terikat di sini, Babilonia ini bukan tempat kita, kita akan segera kembali menuju tanah perhentian itu, sabar saja’. Nabi-nabi palsu ini tidak diutus Tuhan, mereka bernubuat palsu demi nama Tuhan.
Dari sisi Tuhan, sudah ditetapkan sebagaimana kita baca di ayat 10: ‘Sebab beginilah firman TUHAN: “Apabila telah genap tujuh puluh tahun bagi Babel, barulah Aku memperhatikan kamu. Aku akan menepati janji-Ku itu kepadamu dengan mengembalikan kamu ke tempat ini.”’ Jadi, setelah 70 tahun baru mereka akan kembali dari pembuangan, tapi ada nabi-nabi yang tidak diperintahkan Tuhan, dan mereka mengajar yang bukan-bukan, mengatakan bahwa akan segera kembali. Mereka memberikan penghiburan-penghiburan yang palsu. Lalu apa persoalannya dalam hal ini?
Mungkin kita pikir, ‘ya, mereka salah waktu, mustinya 70 tahun tapi bilang 2 tahun, atau 4 bulan; dan karena itu mereka nabi palsu.’ Memang gampang menyoroti seperti itu, tapi kita bisa menggali lebih dalam, kepalsuannya sebetulnya ada di mana. Tapi kalau kita menggali lebih dalam, menyoroti lebih dalam, kita bisa berpikir begini: ‘kita ini berada di tempatnya musuh, yaitu Babel, jadi kita jangan menjadi berkat di sini, kita jangan berkarya di sini; ini bukan tempat kita, ini daerahnya musuh, dan musuh tidak perlu diberkati; kalau mau menjadi berkat, kita jadi berkat bagi sesama orang Isarel saja’. Saya terjemahkan: ‘kita kalau mau menjadi berkat, ya, jadi berkat buat sesama orang Kristen’, ‘kita kalau mau menjadi berkat, ya, jadi berkat buat sesama orang GRII’ —itu berita nabi palsu.
Berita nabi palsu, tidak bisa melihat bahwa Tuhan mau memakai Israel untuk menjadi berkat bukan hanya bagi Israel tapi juga bagi bangsa-bangsa lain. Sudah sejak Kejadian, kita membaca berita ini. Sudah sejak panggilan Abraham, Tuhan mengatakan “Aku akan menjadikan engkau berkat bagi kaum yang lain di muka bumi, bagi bangsa-bangsa lain”. Tidak ada sesuatu yang baru sama sekali sebetulnya di sini, tapi masih saja ada yang percaya ‘tidak, kita jadi berkat untuk kalangan kita sendiri, kita berkarya kalau berada di tanah kita sendiri, kita tidak akan berkarya kalau ini tempat pembuangan, kita tidak akan mendirikan apa-apa di sini; kita baru akan berkarya kalau hidup saya sudah menetap, kalau saya masih berpindah-pindah maka saya tidak mau menjadi berkat di sana; saya tidak mau mendirikan apa-apa, tidak mau berkembang, biarkan saja, memang di sini bukan tempat saya, ini tempat asing’. Sekali lagi, yang seperti itu adalah berita nabi-nabi palsu.
Nabi-nabi palsu mengajarkan ajaran yang berbeda dari yang diajarkan Yeremia. Yeremia menerima perintah/pengajaran dari Tuhan, bahwa meskipun kita berada di tanah asing, tanah di mana kita bukan dianggap first class citizen, tanah yang mungkin kita mengalami diskriminasi, dsb., tapi itu tetap bukan alasan untuk tidak mendirikan rumah, membuat kebun, beranak cucu –untuk tidak menjadi berkat bagi daerah tsb.
Kita musti membuang gambaran-gambaran eskatologi yang membawa kita kepada mimpi-mimpi tentang surga, tentang mendirikan paradise on earth, dst., karena ini tipikal nabi-nabi palsu. Mereka tidak bisa menerima bahwa Israel sebetulnya sedang di-disiplin Tuhan, berada dalam pembentukan selama 70 tahun. Nanti memang ada saatnya untuk kembali, tapi belum sekarang; dan di dalam saat yang belum ini, mereka tetap perlu berkarya dan menjadi berkat sebagaimana mereka di tanah perjanjian, seakan-akan mereka sudah kembali ke Israel. Kalau diparalelkan dengan kehidupan kita, ini berarti Saudara tetap berkarya, tetap bersukacita, tetap menjadi berkat, tetap mengasihi, seperti kita sudah berada di surga dan sudah tidak pindah ke mana-mana, karena di dunia ini mungkin kita akan berpindah dan berpindah lagi, tapi di surga tidak. Jadi kita tetap berkarya, seakan kita sudah di surga itu, dirikanlah rumah, buatlah kebun anggur –atau kebun apapun– dan nikmati hasilnya, carilah istri untuk anak-anakmu, berkembanglah di sana, hasilkanlah keturunan, dst., dst. Dan, inilah yang dilawan oleh berita nabi-nabi palsu.
Nabi-nabi palsu itu menahan orang-orang yang percaya kepada Tuhan dari berkarya dan menjadi berkat di sana. Nabi-nabi palsu memberikan janji-janji yang hanya memberi keuntungan bagi bangsa Israel sendiri, tidak peduli pada bangsa lain, apalagi musuh; yang menyerang ‘kan Babilonia, jadi tidak usah pikirkan mereka, justru mereka harusnya dikutuk karena mereka musuh-musuh Israel. Hari ini pembacaan Alkitab kita tadi dari Matius 5, “kasihilah musuhmu” –perintah mengasihi diperluas sampai kepada musuh-musuh– dan dalam hal ini, Babilonia adalah musuh yang menawan bangsa Israel. Saudara dan saya yang hidup di Indonesia, tentu saja tidak bisa mengatakan Indonesia itu musuh, absurd kalau mengatakan seperti ini; kita mendapatkan banyak berkat dari Indonesia, kita cari makan di Indonesia, Indonesia tentu saja bukan musuh. Jadi, sedangkan terhadap musuh pun bangsa Israel dipanggil untuk tetap menjadi berkat, mengusahakan kota tempat mereka dibuang, apalagi kalau bukan musuh.
Lawan kata ‘mengusahakan kota’ adalah ‘tidak usah mengusahakan kota’, seperti kata nabi-nabi palsu. ‘Tunggu saja, nanti kita akan mengusahakan kota Yerusalem, mengusahakan kesejahteraan Yerusalem, bukan kota ini; Yerusalem itu kota perdamaian (city of peace), tapi yang di sini bukan, ini kota celaka, kota kutukan, jadi tidak usah mengusahakan shalom di sini; tidak ada shalom di sini, shalom adanya di Yerusalem, shalom adanya di surga’, inilah yang nabi-nabi palsu ajarkan.
Kegagalan untuk bersaksi di tanah yang merupakan tempat pembuangan, adalah karena umat disesatkan oleh pengajar-pengajar palsu seperti itu. Dalam hal ini, kalau kita reduksikan atau kondensasikan, sebetulnya cuma ada 2 macam. Yang pertama, ada pengajar yang mengajarkan bagaimana orang Kristen bisa terus mengumpulkan untuk diri sendiri, makin lama makin kaya, makin sukses, dan di mana kita berada, kita menyedot keuntungan untuk diri kita sendiri –inilah yang diajarkan pengajar-pengajar palsu. Atau yang kedua, ajaran yang mengikuti Yeremia, bahwa di mana pun kita berada, entah itu tempat pembuangan atau tanah perjanjian atau apapun lainnya, ketika kita ada di situ, kita menjadi berkat, kita mengusahakan kesejahteraan kota tersebut.
Abraham itu dipanggil untuk menjadi berkat bagi bangsa-bangsa lain, bukan untuk menikmati berkat sendirian, bagi diri dan keluarganya saja. Kekristenan tidak mengajarkan kita menikmati berkat buat diri sendiri. Lihatlah Yesus Kristus, apa yang Dia cari di dalam dunia waktu Dia berinkarnasi? Fasilitas apa yang Dia cari? Posisi apa yang Dia kejar? Kekuasaan apa yang menarik Yesus Kristus? Kekayaan dan kemudahan-kemudahan apa yang menarik untuk Yesus Kristus? Tidak ada. Dia datang jelas sekali untuk mati dan menyelamatkan orang-orang pilihan, orang-orang berdosa. Dia datang bukan untuk menikmati keindahan kota Yerusalem-lah, atau apapun, tapi Dia datang dengan tujuan yang sangat jelas. Di dalam Kristus, ini pun merupakan cerita kehidupan Saudara dan saya. Dan Yeremia, secara tidak langsung seolah menubuatkan gambaran ini juga. Jadi ini bukan hal yang baru; di dalam Kitab Kejadian hal seperti ini sudah ada, terus-menerus diingatkan di dalam kitab nabi-nabi, dan kemudian di dalam Perjanjian Baru Yesus sendiri mengajarkan “kasihilah musuhmu” –yang bukan tidak ada kaitannya dengan Yeremia 29 karena bangsa atau tanah di mana Israel tinggal adalah daerah musuh.
Di ayat 10 dikatakan tentang lamanya, yaitu 70 tahun; jadi ini bukan waktu yang terlalu singkat, meskipun juga bukan ratusan tahun, tapi tetap diberikan kesempatan yang cukup. Musa pernah mengatakan, umur hidup manusia 70 tahun, dan kalau kuat 80 tahun; dalam hal ini saya tidak mau terlalu berlebihan tafsirannya, mungkin saja memang “kebetulan” sama-sama menyebut angka 70 tahun itu, dan bukan sengaja dikaitkan. Tapi yang saya mau katakan adalah begini: umur Saudara dan saya kurang lebih segitu, 70-80 tahun –kecuali Saudara lebih panjang umurnya sampai 90-100 tahun– dan di dalam kesempatan yang terbatas ini, inilah masa pembuangan kita di dalam dunia. Calvin pun memang membicarakan bahwa dunia sekarang ini adalah tempat pembuangan. Maksudnya apa? Bahwa kita di sini memang sementara, kita akan kembali, akan ada home coming; Calvin sangat menekankan perenungan kehidupan yang akan datang (meditation of future life), tapi itu tidak kemudian membuat Calvin jadi tidak melakukan apa-apa di Jenewa, lalu setiap hari cuma duduk di pinggir danau merenung-renung kapan Tuhan datang kembali. Tidak demikian. Dia berkarya di Jenewa, dia mendirikan akademi (sekarang jadi universitas), dia mendirikan sekolah, dia menikah. Dia juga mengajarkan jemaatnya demikian, meskipun dia tahu hidup di dunia ini cuma sementara. Di dunia ini mungkin cuma 70-80 tahun, tapi kita dipanggil untuk mengusahakan kesejahteraan kota di mana kita tinggal –di mana kita ‘dibuang’, menurut istilah yang digunakan Yeremia.
Ada penafsir mengatakan, waktu mereka di dalam pembuangan berkarya, itu merupakan tanda bahwa mereka bisa menerima kedaulatan Tuhan dan pengaturan Tuhan. Tanda bahwa mereka menaklukkan diri pada strateginya Tuhan. Memang Tuhanlah yang menempatkan kita di sini; dan karena Tuhan yang menempatkan, jangan tidak berdamai dengan keadaan, jangan memberontak, jangan seperti yang diajarkan nabi-nabi palsu “kita ‘gak kerasan di sini, ini bukan tempat yang cocok buat saya, saya ‘gak mau ngapa-ngapain di sini”. Intinya, Tuhan tempatkan kamu di situ, ya, sudah, bekerja saja, berkarya saja.
Kita tidak tahu sampai berapa lama Saudara di Jakarta, mungkin juga sampai meninggal tetap di Jakarta, tidak ada yang tahu; tapi di dalam waktu yang terbatas itu, usahakanlah kesejahteraan kota tempat kita tinggal. Ini berarti kita ada penerimaan akan kedaulatan Allah; kita tidak mimpi-mimpi, “saya ada di Jakarta, sih, coba kalau saya ada di London”, atau di Shanghai, atau di mana pun –sikap yang tidak berguna. Kita sekarang lagi ada di Jakarta, lalu kita berkarya di sana, menjadi berkat di sana; ini adalah kota tempat Tuhan menaruh kita. Jadi ada trust, ada kepercayaan, ada iman bahwa Tuhan tetap adalah Tuhan yang tidak lupa akan janji-Nya. Tuhan pernah berjanji, dan Dia akan menggenapi janji-Nya. Akan datang waktunya Israel akan dikeluarkan dari pembuangan, tapi sebelum waktu itu datang, di sini pun silakan berkarya, dirikanlah rumah, buatlah kebun, silakan menikah, beranak, bercucu.
Di dalam tafsiran Fretheim, dia mengaitkan bagian ini dengan Ulangan 20, mengenai hukum perang. Di ayat 5-10 mengenai maju berperang, dikatakan, “Siapakah orang yang telah mendirikan rumah baru, tetapi belum menempatinya? Ia boleh pergi dan pulang ke rumahnya, supaya jangan ia mati dalam pertempuran dan orang lain yang menempatinya. Dan siapa telah membuat kebun anggur, tetapi belum mengecap hasilnya? Ia boleh pergi dan pulang ke rumahnya, supaya jangan ia mati dalam pertempuran dan orang lain yang mengecap hasilnya. Dan siapa telah bertunangan dengan seorang perempuan, tetapi belum mengawininya? Ia boleh pergi dan pulang ke rumahnya, supaya jangan ia mati dalam pertempuran dan orang lain yang mengawininya ….” Ini menarik, perintah ini mirip dengan Yeremia 29. Kita tidak boleh tafsir bagian ini sebagai kalimat sinis; ini kalimat yang memang dimaksudkan demikian. Jadi dalam hukum perang pun ada pengaturannya, ada belas kasihannya untuk orang-orang yang baru beli rumah, baru bertunangan, dsb.; Tuhan memperhatikan hal-hal seperti itu.
Waktu kita membaca Yeremia 29 berdasarkan terang Ulangan 20, jadi artinya apa? Artinya, sekarang ini bukan waktunya untuk berperang, jadi dirikanlah rumah, buatlah kebun, menikah, dsb. –persis seperti yang dikatakan Ulangan 20. Memang kamu tertawan oleh karena Nebukadnezar; secara politik memang Nebukadnezar (Babilonia) itu musuh, tapi ini bukan waktunya perang, jadi ya, sudah, nikmati saja, dirikanlah rumah, buat kebun dan nikmati hasilnya –karena ini bukan waktunya perang. Inilah yang mau dikatakan dengan rujukan pada Ulangan 20. Jangan ditafsir bahwa orang Israel ini tidak berani berperang melawan musuh, tapi bahwa memang belum waktunya untuk berperang kembali; dan kalau tidak diperintahkan Tuhan untuk berperang, maka jangan berperang. Saudara membaca dalam sejarah, di zaman sebelum Yesus Kristus, ada banyak orang berusaha untuk jadi mesias dan mencoba berperang melawan Kerajaan Romawi, tapi satu per satu akhirnya kalah, karena memang bukan itu janji Tuhan.
Dikatakan dalam Yeremia tadi, “usahakanlah kesejahteraan (shalom) di kota di mana kamu Aku buang”; jadi ini adalah momen shalom, momen sejahtera, bukan momen perang, maka jangan membenci musuh-musuhmu. Tidak ada gunanya menghidupi narasi membenci musuh-musuh itu, orang yang pernah merugikan saya, orang yang pernah menipu saya, orang yang pernah menyakiti saya, dsb. Itu akhirnya membuat kita jadi tidak bisa mengusahakan shalom di kota di mana kita berada, kita jadi lumpuh. Mengapa? Ya, karena kita dikuasai kebencian. Kita bisa saja tidak mengakuinya, ‘ah, enggak koq, saya ‘gak pernah dikuasai kebencian, saya ‘gak mau membalas’, dsb.,; tetapi tandanya kita betul-betul menerima bahwa ini pengaturan Tuhan, dan betul-betul berdamai dengan kenyataan ini bukan momen perang tetapi momen damai sejahtera, adalah bahwa Saudara dan saya diberikan kemampuan oleh Tuhan, dan kita akan mengusahakan shalom bagi kota di mana kita ditempatkan. Kalau Saudara tidak memikirkan ini, kalau Saudara kerja dan tidak memikirkan shalom bagi perusahaan tempat Saudara bekerja, berarti Saudara ada permusuhan yang masih belum beres, Saudara masih pikir harus berperang.
Yeremia mengatakan, ini bukan waktunya perang, ini waktunya untuk kamu beristri, beranak, bercucu, mendirikan rumah, kebun, dst., karena ini momen damai sejahtera. Orang yang mengerti momen damai sejahtera, dia akan mengusahakan damai sejahtera bagi tempat di mana dia tinggal. Sedangkan orang yang di dalam kehidupannya ada konflik, kebencian, permusuhan yang tidak beres-beres, tidak ada rekonsiliasi, ya, tidak mungkin mengusahakan kesejahteraan di kota tempat dia tinggal –karena dia sendiri tidak ada shalom. Dia sendiri tidak ada damai dalam kehidupannya, dia sendiri terus-menerus berada dalam konflik yang tidak selesai-selesai dalam kehidupannya, maka bagaimana mungkin dia mau mengusahakan shalom bagi sekelilingnya.
Sekali lagi, waktu dikatakan ‘usahakanlah shalom bagi kota di mana kamu tinggal’, itu mengasumsikan bahwa kita sendiri bisa berdamai. Pertama-tama berdamai dengan Tuhan, bahwa Tuhan yang mengatur; dan juga termasuk berdamai dengan keadaan saat ini, bahwa ini kota tempat Tuhan taruh kita, jadi berdamai saja, jangan ngamuk-ngamuk terus, jangan tidak puas terus, jangan menggerutu dan protes terus, karena akhirnya kita jadi tidak berbuah di sana, lalu kita jadi cuma mimpi-mimpi ‘seandainya saya di New York’, dsb. Untuk apa memikirkan tempat yang bukan-bukan, yang sebetulnya tidak relevan dengan hidup kita. Kalau kita bisa berdamai dengan pengaturan Tuhan, bahwa memang Tuhan menghendaki kita berada di situ, maka kita bisa mengusahakan shalom bagi kota di mana Tuhan menempatkan kita.
Mengusahakan shalom, bisa diterjemahkan dengan ‘to seek well being’, atau dalam terjemahan Bahasa Inggris yang lain memakai istilah ‘to promote well being’. Tapi bukan cuma well being,kalau Saudara membaca bagian ini, dikatakan bahwa Saudara juga dipanggil untuk mendoakan, “berdoalah untuk kota itu kepada TUHAN”. Mendoakan musuh, itu tidak gampang. Kalau kita sudah terbiasa dengan cancel culture, musuh itu tinggal kita hapus dari memori kita, kita anggap tidak pernah ada lagi, tidak pernah tahu, dsb., supaya kita tidak terlalu sakit.
Di sini panggilannya adalah berdoa bagi musuh –musuh yang menawan mereka. Ini bukan tidak ada kaitannya dengan Matius 5:44; ada etika Kerajaan Allah di sini, yang melebihi daripada yang dituntut. Waktu diminta jalan sejauh satu mil, kita siap untuk berjalan 2 mil; dan konteksnya, yang menyuruh jalan 1 mil sambil bawa barang tentu saja prajurit Romawi, penjajah. Tapi, menurut etika Kerajaan Allah Yesus mengajarkan, ‘jangankan 1 mil, 2 mil saya juga rela; saya bukan menghayatinya bahwa saya sedang dijadikan korban, diperbudak, tapi saya sungguh-sungguh rela’. Etika Kerajaan Allah tidak melihat diri jadi korban; kalau kita melihat diri kita sebagai orang yang dijadikan korban, kita belum mengerti etika Kerajaan Allah, kita masih akan berjalan 1 mil sambil ngamuk-ngamuk. Di sini yang jadi musuh adalah Romawi, sementara di dalam Kitab Yeremia musuhnya adalah Babilonia; dan orang Israel ini juga bisa saja kepikiran tidak rela bayar upeti. ‘Enak saja, buat kebun di sini, bercocok tanam, lalu nanti untungnya ke mana?? Ini jadi menyuburan daerahnya siapa?? Yang untung siapa?? Ini ‘kan kerajaannya Babilonia, enak saja, saya ‘gak mau kayak begini; saya maunya Israel, ini ‘kan bangsa pilihan Tuhan’. Tapi bukan itu yang disebut etika Kerajaan Allah; sebaliknya melampaui itu, bahkan melampaui Gereja.
Waktu Saudara keluar meninggalkan gedung gereja, di jalan yang Saudara lewati itu tidak semua orang adalah Kristen –Saudara tentu tahu, orang di Jakarta tidak semuanya Kristen– tapi kita diminta untuk mengusahakan shalom bagi kota di mana kita tinggal. Alkitab memang mengatakan bagian yang kalau kita baca secara salah jadi bisa keliru penghayatannya, yaitu kalimat selanjutnya: “sebab kesejahteraannya –kesejahteraan kota di mana kamu dibuang– adalah kesejahteraanmu”. Apa artinya di sini? Yaitu bahwa waktu kita mengusahakan shalom bagi kota di mana kita tinggal, ini juga akan mempengaruhi kehidupan orang-orang percaya secara positif.
Tentu hal ini jangan dimengerti di dalam arti ‘lho, ternyata lagi-lagi self interest dong; ceritanya mendoakan tapi sebetulnya yang dikejar kebutuhan sendiri, self-centered, berdoa untuk kota Jakarta tapi ujung- ujungnya demi orang Kristen sendiri’. Bukan dibaca seperti itu. Memang kadang- kadang orang memperde-batkan istilahnya, tidak cocok pakai istilah self-centered, lalu menggantinya dengan enlightened self interest –atau apapun istilahnya– namun tetap memberikan semacam kecurigaan jangan-jangan ada motif tersembunyi, tetap balik pada diri sendiri. Tapi bukan demikian; kalimat ini musti kita baca di dalam arti bahwa ketika kita mencari kesejahteraan bagi yang lain, kita sendiri tidak mungkin jadi yang dirugikan atau kena kutuk, dsb. Bukan karena kita mencari kepentingannya orang lain, lalu kita jadi menderita sedemikian rupa sampai mirip orang yang di neraka. Tentu saja bukan demikian; itu gambaran yang pesimistis sekali. Yang dimaksud adalah bahwa dengan menjadi berkat bagi yang lain, bagi kota di mana kita tinggal, maka kita sendiri juga mengalami pemeliharaan Tuhan.
Tadi kita mengaitkan ini dengan Matius 5, tapi ada juga ayat yang lain yang sangat mirip, yaitu 1 Timotius 2:1-2 (ayat yang sangat terkenal tentang doa syafaat): “Pertama-tama aku menasihatkan: Naikkanlah permohonan, doa syafaat dan ucapan syukur untuk semua orang, untuk raja-raja dan untuk semua pembesar, agar kita dapat hidup tenang dan tenteram dalam segala kesalehan dan kehormatan. “ Kalau kita membaca bagian Yeremia tadi dalam terang 1 Timotius ini, jelas bahwa mendoakan raja-raja (pemerintah) akan berakibat baik, ketika raja-raja memerintah dengan adil dan benar, maka orang-orang percaya bisa hidup tenang, tentram, di dalam kesalehan dan kehormatan. Bukankah ini sesuatu yang indah? Kita mengusahakan shalom bagi kota kita, maka akibatnya kita sendiri –yang juga termasuk berada di dalam kota itu– akan diberkati; dan menurut 1 Timotius 2, itu berarti kita dapat hidup tenang, tentram, di dalam kesalehan dan kehormatan. Jadi dalam hal ini konsisten, baik Perjanjian Baru maupun Perjanjian Lama; bukan untuk dibaca secara perspektif self interest tadi, tapi lebih di dalam pengertian bahwa Allah yang dipercaya Israel juga adalah Allah yang berkuasa dan bisa aktif berkarya, di tengah-tengah kehidupan orang-orang yang bahkan tidak mengakui Dia sebagai Tuhan. Inilah yang namanya Kerajaan Allah.
Waktu kita berdoa syafaat, kita mewakili manusia yang lain. Orang yang tidak percaya kepada Tuhan, dia tidak mungkin berdoa kepada Tuhan –karena dia tidak percaya kepada Tuhan yang Saudara dan saya percaya. Lalu siapa yang berdoa? Ya, Saudara dan saya; itulah doa syafaat. Doa syafaat maksudnya adalah: kita mewakili orang yang tidak bisa berdoa kepada Tuhan, kita mendoakan mereka, lalu Tuhan bekerja memberkati mereka juga –melalui doa syafaat kita. Itu sebabnya doa syafat penting sekali.
Saya baru saja membagikan kutipan dari Ravenhill, mungkin kalimat yang sangat keras, tapi saya pikir kalimat ini benar; dia mengatakan: “If you want to know how popular a church is, go on Sunday morning” (kalau Saudara mau tahu seberapa populernya suatu gereja, kamu pergilah ke kebaktian paginya); “if you want to know how popular the preacher is, go on Sunday night” (kalau kamu ingin tahu seberapa populer pengkhotbahnya, kamu datang ke kebaktian Minggu malamnya). Tapi selanjutnya dikatakan oleh Ravenhill, “but if you want to know how popular God is, go to the prayer meeting” (tapi kalau Anda mau mengetahui seberapa populer Allah di dalam Gereja itu, lihatlah persekutuan doanya).
Kalimat ini keras; tapi sebuah gereja, kalau tidak ada doa syafaatnya (bukan cuma dalam Persekutuan Doa tapi juga dalam keseharian), kalau kita –atau bahkan pendeta– seperti dikatakan statistik rata-rata berdoa sehari 4-5 menit, itu keterlaluan. Makan saja lebih lama dari pada itu, berak pun lebih lama dari pada itu. Kalau pendeta berdoa satu hari rata-rata cuma 4-5 menit, itu pendeta atau bukan?? Itu pendeta yang makan gaji buta, pendeta yang harusnya berhenti jadi pendeta. Kalau setiap kali mau berdoa, kita merasa seperti memikul salib yang berat sekali, something is very wrong dengan kehidupan spiritualitas kita, dan kita tidak bisa mengerti kalimat seperti dalam lagu “the sweet hour of prayer” karena bagi kita “the bitter hour of prayer”! Apakah tidak ada yang salah dengan kehidupan doa yang seperti ini?? Apakah tidak ada yang salah dengan spiritualitas kita, kalau setiap kali berdoa, selalu seperti mau naik ke Golgota?? Ada yang tidak beres dalam kehidupan kita kalau seperti itu; kita perlu bertobat!
Kita perlu minta pengampunan Tuhan, dan kita perlu minta kebangunan rohani dari Tuhan supaya kita bisa berdoa lebih menikmati Tuhan. Bagaimana mungkin suatu pesta tapi kita melihatnya sebagai siksaan. Saya bukan mengatakan bahwa kita tidak mungkin ada pergumulan sama sekali dalam berdoa, tapi something is very wrong and absolutely wrong kalau setiap kali mau berdoa syafaat, kita selalu rasa berat seperti disiksa. Yesus menyediakan undangan pesta tapi kita koq melihat diri dianiaya?? Ini ngawur! Pasti ada yang salah di sini. Saudara jangan terus menghidupi spirit yang seolah-olah berdoa itu selalu berat, lalu kita bilang “memang inilah theological realisme”; ini bukan theological realisme, tapi kesesatan! Jangan menggantikan kesesatan dengan perspektif teologi realisme, itu dua hal yang berbeda. Ini cacat yang tidak pernah ada koreksi dalam kehidupan kita, kalau Persekutuan Doa kita terus saja tidak menarik. Seminar kita bisa dihadiri ratusan, bahkan ribuan orang, tapi yang datang ke Persekutuan Doa?? Yang berdoa dalam kehidupan sehari-hari?? Yang betul-betul meluangkan waktu untuk berdoa syafaat, mendoakan kota di mana kita tinggal, menangisi jiwa-jiwa yang berdosa, berapa banyak? Ravenhill bilang, kalau mau tahu seberapa populernya Allah di dalam jemaat itu, cek saja dari hal ini. Seberapa populer Allah di dalam kehidupan para hamba Tuhan? Seberapa populer Allah di dalam kehidupan Saudara dan saya?
Yeremia mengatakan, “berdoalah bagi kota di mana kamu Aku buang”; mereka itu dibuang. Itu adalah tempat yang tidak enak harusnya, Babilonia yang tidak ada bait suci; tapi mereka diminta untuk mendoakan. Tuhan mau orang-orang yang tidak bisa berdoa dan tidak tertarik berdoa ini, didoakan oleh orang-orang yang diberikan kemampuan untuk berdoa. Tapi kalau Saudara dan saya juga tidak berdoa, lalu siapa lagi yang berdoa?? Tuhan Yesus?? Ini saya bicara agak sinis; “Ya, Tuhan Yesus, dong, Dia ‘kan The Great Intercessor, biar Dia dan orang-orang suci yang ada di surga saja yang berdoa, saya dan yang lain-lain justru maunya didoakan”.
Saudara, kita musti bertumbuh dalam hal ini. Bertumbuh menjadi pendoa syafaat. Ini sederhana sekali. Saudara tidak diminta jadi martir-lah, atau mempersembahkan 60% dari gajimu-lah –sama sekali tidak– ini tentang berdoa syafaat. Berdoa syafaat saja susah, lalu bagaimana?? Kita musti bertobat, minta pengampunan dari Tuhan, kita minta ada kebangunan rohani, kebangunan doa.
Bangsa Israel dibuang, tapi mereka diminta untuk mendoakan –mendoakan yang tidak bisa berdoa– untuk menyatakan bahwa Tuhan itu, penguasaan-Nya, kemampuan-Nya, kemaha-kuasaan-Nya, bukanlah sebatas Israel –bukan sebatas orang-orang Kristen– tapi jauh melampaui itu, justru karena Dia mahakuasa. Doa Bapa Kami “dikuduskanlah nama-Mu”, itulah artinya. Maksudnya menyatakan bahwa Tuhan itu begitu berkuasa, bukan kuasa-Nya cuma di GRII doang; Dia jauh lebih daripada itu. Dengan menyatakan apa? Dengan menyatakan bahwa Dia bisa bekerja di tengah-tengah orang yang lain melalui –sekali lagi, melalui— doa syafaat Saudara dan saya. Tuhan bukan tidak bisa bekerja tanpa doa syafaat kita –tentu saja Dia bisa, kita tidak mempersoalkan ini– tapi Tuhan mau bekerja melalui doa syafaat Saudara dan saya. Tuhan menghendaki untuk bekerja melalui doa syafaat orang-orang percaya.
Sekali lagi, meskipun orang-orang di dunia ini yang bukan orang percaya, atau belum percaya, tidak bisa menyadari bahwa Yahweh adalah Allah yang sejati, tapi orang Israel diminta untuk mendoakan, supaya hal tersebut juga bisa dinyatakan. Perkara orang tersbut akan mengakui atau tidak mengakui, itu bukan urusan kita. Itu urusannya Tuhan, apakah Dia akan membawa orang tersebut untuk percaya atau tidak; tapi bagiannya Saudara dan saya adalah menyatakan pekerjaan Tuhan yang luas, melalui doa-doa yang kita naikkan.
Saudara, kita memang bisa melihat orang lain dengan macam-macam pendekatan. Dengan orang lain, misalnya saja yang bukan Kristen, kita ada semacam ke-asing-an. Dalam filsafat modern/postmodern, ‘the other’ diangkat jadi tema sentral; ada filsafat tentang ‘the other’, tentang ‘yang lain’. Kita mungkin tidak terlalu mengerti ini karena dalam Bahasa Indonesia kita memakai istilah ‘sesama’; mungkin ini problem Barat, tapi bukan tidak mungkin juga meracuni kebudayaan Timur. Kita bisa merasa asing dengan yang lain (orang yang lain), yang kita tidak lihat mereka sebagai se-sama tapi sebagai se-lain –meski tidak ada istilah ini– sebagai orang lain yang benar-benar lain.
Dalam hal ini Fretheim mengatakan, bisa ada macam-macam pendekatan waktu melihat orang lain. Kita bisa saja melihatnya ‘yah, apa boleh buat, namanya juga hidup di tanah asing, namanya juga hidup tidak sendirian, namanya juga tidak hidup di daun kelor, jadi pastilah ketemu orang-orang lain, jadi mau tidak mau ya, sudahlah, kita musti menanggung saja’. Mungkin mirip seperti dikatakan Satre, sesama itu kadang-kadang bisa jadi neraka dalam kehidupan saya; saya lebih suka sendiri, orang lain itu neraka, tapi neraka itu musti ada dalam kehidupan saya, saya baru bisa sedikit mencicipi surga waktu di kamar sendirian, waktu sendirian itu cicipan surga, waktu ketemu orang lain itu cicipan neraka. Jadi Saudara berelasi dengan orang lain sebetulnya dengan terpaksa. Inilah pendekatan pertama, yaitu terima saja, sesama itu necessary evil. Tetapi kemudian Fretheim mengatakan, kita sebetulnya bisa melihat secara berbeda; kita bisa melihat orang-orang lain sebagai orang yang lain, yang berbeda, dan mereka adalah pemberian Tuhan, yang boleh dipakai Tuhan untuk memperkaya kehidupan kita.
Dalam kehidupan suami istri misalnya, bukankah ini yang seharusnya dihayati. Suami bukanlah istri, istri bukanlah suami. Suami itu laki-laki, istri itu perempuan. Suami dan istri memang benar-benar berbeda; cara pikirnya lain, perasaannya lain, kebudayaannya lain, latar belakang keluarganya lain –semua banyak lainnya. Tapi kalau pernikahan ini beres, Saudara bukan melihatnya sebagai neraka, Saudara harusnya melihat ini sebagai pemberian Tuhan, yang dipakai Tuhan untuk memperkaya kehidupan kita –meskipun memang lain. Saudara jadi tidak melihat yang lain itu sebagai ancaman, ‘kapan orang ini mati, ya, supaya saya ada sense of heavenly paradise’ misalnya. Celaka kalau dalam pernikahan berpikir seperti ini.
Bukan cuma dalam pernikahan, mari kita memperluas hal ini, bahwa kita juga berjumpa dengan orang-orang yang lain, tapi ini orang-orang yang kita mengerti sebagai dihadirkan Tuhan untuk bisa memperkaya kehidupan kita; termasuk juga orang-orang yang tidak sesuai dan ‘gak nyambung dengan selera kita, mereka juga memperkaya kehidupan kita. Kalau Saudara cuma ketemu dengan orang-orang yang cocok, yang Saudara nyaman bergaul dengan dia, ya, tidak ada pengayaan apa-apa; yang ada mungkin Saudara berelasi dengan diri Saudara sendiri. Kalau Saudara bicara lalu orang itu langsung mengerti, langsung menangkap yang Saudara maksud, lalu Saudara senang sekali dengan dia, itu berarti Saudara tidak sedang berelasi, Saudara hanya sedang melihat bayang-bayang dirimu di dalam diri orang lain. Waktu Saudara bicara dengan orang lain, dan misalnya Saudara introver sedangkan dia ekstrover, atau Saudara ekstrover dan dia introver, memang bisa menyebalkan, tapi inilah yang justru memperkaya kehidupan kita. Mengapa kita tidak setuju dengan pernikahan sesama jenis, ya, karena tidak ada pengayaan; justru pernikahan lawan jenis yang ada pengayaan, karena memang lain –ini prinsip Alkitab.
Itu sebabnya, waktu orang Israel di sini dipanggil untuk hidup di tengah-tengah bangsa yang lain –bahkan bukan cuma lain, tapi musuh– tentu saja bisa sulit mendoakan mereka. Kita orang Indonesia, di tengah-tengah orang Indonesia, bisa sulit mendoakan mereka, apalagi mendoakan musuh. Tetapi etika Kerajaan Allah mengundang Saudara dan saya untuk percaya bahwa Tuhan adalah Tuhan yang berkuasa, dan daerah kerajaan-Nya bukan cuma di Yerusalem, bukan cuma ditanah Yudea, tapi terbentang sampai kerajaan Babilonia itu. Tanah yang dikuasai Nebukadnezar itu adalah tanah kekuasaanya Yahweh, tanah kekuasaan Tuhan, maka Tuhan juga mau menyatakan kekuasaan-Nya di sana. Melalui apa? Melalui Saudara dan saya mengusahakan shalom bagi kota di mana kita berada, melalui kita mendoakan kota di mana kita tinggal.
Waktu kita membaca kalimat dalam Yeremia, “sebab kesejahteraannya adalah kesejah–teraanmu”, itu sebetulnya kalimat penghiburan, bukan untuk dilihat sebagai tujuan akhirnya. Adalah salah, kalau Saudara membacanya sebagai tujuan akhir; Saudara jangan membacanya, “carilah kesejahteraan kotamu supaya pada akhirnya kamu sendiri yang untung”. Jangan dibaca ke arah sana; ini kalimat dorongan. Sebetulnya yang menjadi tujuan akhir adalah kemuliaan Tuhan. Kenapa kita perlu berdoa bagi kota, atau perusahan tempat kita bekerja? Karena mau menyatakan, bahwa Tuhan yang saya percaya, juga berkuasa di sini; dan Dia menyatakan kuasa-Nya melalui keterlibatkan kita mendoakan.
Kiranya Tuhan menolong kita; kiranya Tuhan memberikan kebangunan rohani di dalam kita berdoa, bukan hanya bagi kita, tapi juga bagi yang lain, bagi kota di mana kita tinggal, bagi tempat kita bekerja; dan kita juga mengusahakan shalom/sejahtera di mana pun Tuhan menempatkan kita.
Ringkasan khotbah ini belum diperiksa oleh pengkhotbah(MS)
Gereja Reformed Injili Indonesia Kelapa Gading
